Simplify Simply

16/08/2025

Love, love, love

The aim isn’t to create or strive for love, generosity, and compassion, but to uncover them—they already live within us. 🧘‍♀️☯️

25/06/2025

• 🌞🫀🗣️ 👐🏽🔥 •
Secondo la filosofia taoista, l’estate corrisponde all'elemento Fuoco ed è il momento di massima energia Yang, si denomina “Vecchio Yang”. Questo picco di energia yang corrisponde alla quantità di luce solare che sperimentiamo in cui il giorno prevale sulla notte, il caldo sul freddo. Nella natura, la massima espressione della forza del fuoco è il sole, e si corrisponde con il momento del mezzogiorno, l’energía climatica del caldo e la direzione sud.

L'estate è un momento per uscire e connettersi con l'aria aperta e con gli altri. Quando il fuoco è in equilibrio, può essere un momento di maggiore produttività ed energia, di apertura, gioia ed entusiasmo. Nasce il desiderio di connettersi con gli altri, di attivare, di creare, è il periodo massimo di espansione, movimento e crescita. Tuttavia, quando il fuoco è fuori equilibrio possiamo provare sentimenti di irrequietezza, euforia e ansia, di non essere in grado di fermarci e sentire.

Nel nostro corpo, quel sole è il cuore, che è anche chiamato l'imperatore; il cuore è l'organo yin primario del fuoco, essendo il pericardio l’organo yin secondario che assiste al cuore. I visceri, o organi yang sono l’intestino tenue (accoppiato col cuore) e il triplo riscaldatore (accoppiato col pericardio). I tessuti del fuoco sono il sangue e i vasi sanguigni. Il senso è la parola e l'organo sensoriale, la lingua.

A livello emozionale, l’elemento fuoco si corrisponde con l’allegria o gioia. Un cuore in equilibrio è un cuore aperto, una presenza serena e calma riflessa attraverso gli occhi e un volto luminoso e brillante, un cuore che sa sentire, senza lasciarsi trasportare dalle emozioni, che sa ridere, fidarsi e amare e che sa quando agire e quando riposare.

A livello mentale e spirituale, si dice che il cuore ospita lo Shen, lo spirito del fuoco o coscienza, la capacità di parlare e trasmettere in modo sincero e coerente dal cuore. Lo Shen è quell'aspetto che integra la totalità dell'individuo con il mondo spirituale e con il proposito su quel piano.

15/03/2025

•🌱•
La primavera è il tempo della rinascita, del movimento, del seme che affonda le sue radici e germoglia, del desiderio che pulsa, dell'impulso vitale che cerca di crescere verso l'alto e verso l'esterno. È il periodo in cui l'energia Yang inizia a salire e crescere fino a raggiungere il suo picco massimo in estate.

La filosofia taoista e la medicina cinese associano la primavera all'elemento o fase del Legno. In natura corrisponde all'energia climatica del vento, al colore verde, all'immagine del germoglio e dell'albero. Nella sua espressione umana, il Legno è associato al fegato e alla cistifellea, al senso della vista e degli occhi, al tessuto dei tendini e dei muscoli (che permettono il movimento), al sapore aspro, alle emozioni della rabbia e della gentilezza; a livello psichico e spirituale la sua anima è l'Unno, l'archetipo del visionario, responsabile dell'immaginazione, dei sogni e della creatività, della capacità di organizzare, pianificare ed eseguire la visione.

Vivere stagionalmente è vivere in armonia con i ritmi e i cicli della Natura.
Osservando le stagioni in Natura possiamo notare come l'energia tende ad andare verso l'interno in autunno e inverno e verso l'esterno in primavera ed estate. È come osservare la marea che cresce e cala, il giorno che si trasforma in notte, la luna che si riempie e si svuota, il nostro respiro che entra ed esce. La forza vitale che fa crescere una pianta è la stessa che fa ba***re il nostro cuore e anche quella che muove l'universo. Microcosmo e Macrocosmo. Siamo gli stessi. L'essenza: yin e yang. La danza continua della trasformazione degli opposti complementari in un equilibrio dinamico.
english & español 👇🏽

03/01/2025

“Non c'è nulla al mondo che sia morbido e cedevole come l'acqua, ma nello sciogliere ciò che è duro e inflessibile, niente può superarla.”
- Lao Tse, Tao Te Ching

Nel Taoismo, l’acqua è fortemente associata al Tao stesso: è la fonte e l’origine di tutte le cose, potente eppure umile, senza nome e senza forma e anche ciò che nutre e guida tutta la vita. L’acqua lo comprende tutto.

In questo primo incontro ci avviciniamo all'elemento acqua e alla sua qualità più potente e paradossale: la forza morbida. Goccia dopo goccia, l'acqua erode la pietra. Va nei posti più bassi, cosa che tutti disdegnano. La forza morbida dell'acqua è l'umiltà di abbracciare tutto ciò che esiste e tutto ciò che è, senza fare differenza.

Nella filosofia taoista ci sono due termini preziosi in relazione alla forza morbida dell'acqua: WU WEI e SUI HE.
Wu wei significa non-fare, azione senza sforzo, è azione e non-azione, è fare senza fare. Lasciare che la vita scorra nel suo corso naturale, intervenendo il meno possibile, smettendo di forzare, ascoltando profondamente la sua direzione con la mente del cuore.
Suihe è scorrere come scorrono i fiumi, che nel loro corso si adattano a tutto ciò che incontrano, scorrendo in modo continuo e fluido.
Attraverso la pratica, con i nostri movimenti entriamo in contatto con le qualità di fluidità, adattabilità, coesione e continuità dell'acqua per incarnare la filosofia.

Sempre, a chi risuona!
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Pratiche Energetiche Terapeutiche
LA FORZA MORBIDA DELL'ACQUA
Sabato 11 gennaio | 9:30

Per iscrizioni & maggiori informazioni:
Evento in bio
[email protected]

27/12/2024

🌊 Tempi della quiete, i tempi dell’Acqua

Il ciclo Inverno, corrisponde all'elemento Acqua, è il periodo in cui l'energia yin è alla sua massima espressione. La notte prevale sul giorno, il freddo sul caldo, e il periodo è quello della quiete, della contemplazione e della calma, un tempo per stare dentro se stessi. È un tempo di riposo e di meditazione, per lasciare decantare e nutrire il seme di ciò che germoglierà in primavera.

Il sistema di organi dell’Acqua comprende i reni e la vescica, la struttura ossea, i denti, i capelli e le orecchie.
La funzione organica della vescica è il metabolismo dei liquidi organici e la regolazione del sistema nervoso autonomo, e la sua funzione energetica è quella di mantenere l'equilibrio tra attività e riposo, regolando lo stress.

La funzione organica dei reni è la produzione di adrenalina e il filtraggio del sangue. La sua funzione energetica è quella di regolare la forza di volontà e immagazzinare l'energia ancestrale. I reni sono considerati la radice della vita. Si dice che i reni immagazzinino il Jing o essenza vitale, che è il nostro patrimonio genetico e anche l'energia acquisita attraverso il cibo, controllano la nascita, la crescita e la riproduzione e sono associati all'istinto di sopravvivenza. L'emozione caratteristica è la paura, strettamente legata a tale istinto e alla continuità della specie. L'anima dei reni, lo Zhi, ospita la nostra forza di volontà.
Durante il Ciclo Inverno & Elemento Acqua la pratica sarà dedicata a riequilibrare le funzioni degli organi e dei meridiani dei reni e della vescica, a rinforzare le ossa, a proteggere l'essenza vitale (Jing) nutrendo le radici (centro, piedi e gambe), dare spazio all'ascolto profondo, ridurre lo stress e calmare il sistema nervoso bilanciando attività e riposo, e a lavorare sulla forza di volontà.

Impariamo a muoverci dalla quiete e dalla quiete a sentire il movimento, a ritrovare un movimento fluido, continuo, sentendo la forza morbida dell'acqua, la sua profondità e la sua profonda saggezza.

A chi risuona, sempre!
🫸🏽🩵🫷🏽

Più informazioni:
[email protected]

English & Spanish 👇🏽

05/12/2024

Come stai attraversando l'arrivo dell'inverno?
Com'è il tuo rapporto con il freddo? Col buio? Con il profondo?
Che rapporto hai con l’acqua? Sia con le acque esterne che con le tue acque interne?
Puoi fare spazio al silenzio e alla quiete?
Passi il tempo a non fare, a riposare?
L'11 gennaio 2025 inizieremo un nuovo ciclo di pratica online, un percorso di 6 incontri, per entrare in contatto con l'Inverno e l'elemento Acqua.

Con le pratiche energetiche terapeutiche (Qi gong e Yin yoga) cercheremo di coltivare e conservare la nostra energia vitale (Qi), permettendo lo scarico dello stress con movimenti energici, per poi dare spazio al silenzio e alla quiete, al rilassamento e alla contemplazione attraverso movimenti gentili e posture morbide, per nutrire la capacità di ascolto e la nostra saggezza profonda.

Partendo da alcune domande suggestive, con il journaling stagionale (tenere un diario), esploreremo le nostre sensazioni in relazione a questo periodo invernale e alle qualità della fase Acqua.

Sempre, a chi risuona!
Buon viaggio nelle profondità!

Per ulteriori informazioni:
Evento FB (Link in Bio)
DM/[email protected]

02/12/2024

“A volte, invece di crescere verso l'esterno e verso l'alto, come in primavera, la vita deve girare verso l'interno e verso il basso per crescere in altri modi. Ecco cos'è l'inverno.
Anche in questo modo diamo forma alla nostra vita dall'interno.
C'è un cambiamento che va verso il basso, verso l'interno, in profondità, e che ci fa guardare di nuovo alla radice.
Le cose che ci spaventano, le cose che ci piacciono, le cose che vogliamo, anche tutti gli aspetti dei nostri antenati.
Si nascondono lì nella radice, nell'oscurità.
Ecco perché non devi aver paura di andare giù e dentro di te.
Il rallentamento crea opportunità per abitare più profondamente le nostre vite.
Dicono che l'illuminazione è la cosa più importante, ma l'oscuramento è altrettanto importante, perché la vita cresce verso l’alto e cresce verso il basso.
E perché la casa che stiamo cercando nel mondo, cercando, sempre cercando, è sempre dentro di noi”.

(Autore sconosciuto)
Pratiche Energetiche Terapeutiche Online
SOLSTIZIO D'INVERNO
Sabato 14 dicembre | 9:30
Per maggiori informazioni
https://fb.me/e/FRBo88V68
[email protected]

Arte: T. Dylan Moore

27/11/2024

🌬️❄️.. E quasi senza rendercene conto, l’inverno sta di nuovo arrivando. La notte arriva presto nel pomeriggio, il buio si fa presente invitandoci alla quiete, il freddo si fa sempre più palpabile nelle ossa.
Il tempo dell'inverno, del massimo Yin, è il tempo del riposo e della profondità.

L'energia chiede di essere conservata piuttosto che spesa e il riposo chiede di essere onorato.
Sono la quiete e il riposo che nutrono la nostra capacità di ascoltare e nutrire la nostra profonda saggezza. La saggezza della natura ci mostra come gli animali entrano nella modalità di riposo e il mondo vegetale porta le sue risorse alle radici.

L'inverno è il tempo dell'Acqua. Il suo movimento è verso il basso, portando l'attenzione e il flusso verso l'interno. Nel corpo, l'inverno è associato ai nostri reni e alla nostra vescica, alle nostre ossa e al modo in cui utilizziamo la nostra energia vitale.

Come attraversiamo questo tempo di quiete? Diamo spazio al riposo, alla pausa, al silenzio, all'ascolto?

Il 14 dicembre ci ritroveremo per celebrare il Solstizio d'inverno attraverso una pratica aperta e gratuita.
Questo incontro apre il nostro Ciclo di 6 incontri, Inverno & elemento Acqua, che inizierà sabato 11 gennaio 2025.

L'invito con la pratica è quello di onorare il tempo invernale, creare uno spazio per fare una pausa, aprire l'ascolto di ciò che è presente in noi, connetterci con la nostra ricettività e la nostra profonda saggezza.

I nostri strumenti saranno il Qi Gong e lo Yin Yoga (pratiche energetiche terapeutiche), pratiche semplici e amichevoli col corpo, che invitano al silenzio, alla quiete, all'attenzione e all'ascolto di se stesso per ritrovare equilibrio, calma e rimanere nella presenza del proprio centro.
Entrambi basati sulla filosofia taoista e la medicina tradizionale cinese, orientati all'osservazione della natura e dei suoi cicli, agiscono regolando il flusso di energia/forza vitale (qi) che circola attraverso i canali energetici (meridiani) del corpo per mantenere una salute ottimale. Questo flusso energetico comprende
il corpo fisico, energetico, emozionale e mentale.

Maggiori informazioni
[email protected]

09/10/2024

Yin & Yang ☯️

~Yin & Yang: The Unity of Opposites~

"In Chinese philosophy, yin and yang describes how apparently opposite or contrary forces are actually complementary, interconnected and interdependent in the natural world, and how they give rise to each other as they interrelate to one another.

Many tangible dualities (such as light and dark, fire and water, male and female) are thought of as physical manifestations of the duality symbolized by yin and yang.

Yin and yang can be thought of as complementary (rather than opposing) forces that interact to form a dynamic system in which the whole is greater than the assembled parts.

The yin yang (i.e. taijitu symbol) shows a balance between two opposites with a portion of the opposite element in each section.

In Daoist metaphysics, distinctions between good and bad, along with other dichotomous moral judgments, are perceptual, not real; so, the duality of yin and yang is an indivisible whole.

In traditional Chinese medicine good health is directly related to the balance between yin and yang qualities within oneself."

Text source: http://en.wikipedia.org/wiki/Yin_and_yang

09/10/2024