04/30/2026
Une alliée sur la Voie qui est connue comme maître spirituelle m'a dit un jour (je le reformule en mes mots !) :
Si tu veux aller à la Source, creuse un puits, et creuse profond ! La plupart des gens en creusent plusieurs et restent dans les couches superficielles sans jamais se rendre à la Source !
Et oui, encore des choses à regarder ou pas !
CEUX QUI RESTENT
On parle souvent de ceux qui arrivent.
Pourtant, dans une voie spirituelle, ce ne sont pas les entrées qui comptent. Ce sont les persistances.
Au début, il y a l’élan. L’intuition juste. Parfois même une reconnaissance profonde. Mais très vite, cet élan est recouvert par autre chose : des attentes.
Attentes d’expérience, de transformation rapide, de validation, reconnaissance et résultats visibles. Une forme de projection, souvent inconsciente, sur ce que la voie devrait donner, sur comment l'enseignant.e devrait se comporter.
Des ambitions spirituelles, souvent inavouables même à soi-même, apparaissent. Viser à être maître. Calife à la place du Calife. Petites combines intérieures oscillant entre séduction et opposition.
Des enfantillages, un regard entièrement centré sur ses propres besoins sans aucune perspective et vision d'ensemble. Du servir ensemble.
Puis vient le moment où quelquechose ne va plus, ne correspond plus.
Pas parce que la voie est défaillante, mais parce que la projection se fissure.
C’est là qu’apparaît un passage étroit, presque invisible si on ne le connaît pas. Une zone de désillusion. Un creux. Quelque chose qui n’a rien de spectaculaire, mais qui est profondément décisif.
Beaucoup s’arrêtent ici. Ou se mettent en retrait, en gardant un pied dedans, un pied dehors. Surtout ne pas avoir à trancher. Garder la porte ouverte, on ne sait jamais n'est-ce pas ? "Ça peut toujours servir". Sans s'en rendre compte, on se comporte avec sa voie spirituelle (qui du coup n'en n'est plus une) comme avec ces objets dont on ne veut pas se débarrasser.
Mais ce moment n’est pas un accident.
Il est structurel.
Universel.
On le retrouve dans toutes les traditions sérieuses, sous des formes différentes. C’est une mise à l’épreuve silencieuse : non pas de la motivation, mais de la capacité à continuer sans être nourri par ce qu’on attendait.
Dans les traditions anciennes, cela prenait parfois la forme de tâches simples, répétitives, sans reconnaissance.
Balayer une cour pendant des années. Porter de l’eau. Couper du bois. Non pas pour “tester” au sens moral, mais pour laisser s’éroder ce qui, en soi, cherche encore à tirer profit du chemin.
Aujourd’hui, ce passage existe toujours. Mais il est moins visible. Moins ritualisé. Et donc plus facilement évité.
Ceux qui restent passent pourtant par là. Ils le trouvent comme le fameux quai 9 3/4 de Harry Potter.
Ils cessent progressivement de chercher une confirmation. Ils arrêtent de mesurer leur progression à l’aune de leurs ressentis ou de leurs attentes initiales. Quelque chose se stabilise. Une forme de simplicité apparaît. Le travail commence à devenir… LE Travail.
Pas au sens d’effort forcé. Mais au sens d’une continuité qui ne dépend plus des hauts et des bas internes.
C’est à ce moment-là seulement que le mot disciple commence à avoir un sens RÉEL. C'est le moment de la naissance du disciple. Avant, c'est du théâtre, parfois très bien joué d'ailleurs.
Avant, il y a de l’intérêt, de l’implication, souvent même de la sincérité. Mais il manque le corps même de ce qui fait un ou une disciple : le passage du métal au feu, qui permet sa reconfiguration.
Un enseignant ne calibre pas son enseignement sur ceux qui hésitent ou se tiennent à distance.
Il le calibre sur ceux qui sont là.
Pas pour exclure. Par responsabilité.
Un.e enseignant.e spirituel.le digne de ce nom ne donne pas seulement quelque chose à ses élèves. Il ou elle rend des comptes. À sa lignée. À son propre maître. Et à ceux qui, précisément, ont traversé ce seuil silencieux et sont restés. Sont LÀ.
Car ce sont eux qui portent réellement la transmission. Et sa responsabilité future.
Ce ne sont pas forcément les plus enthousiastes au départ. Pas les plus visibles. Mais ceux qui ont accepté de perdre ce qu’ils croyaient venir chercher, et ont finalement trouvé bien mieux : la partie d'eux-mêmes qui cherchait désespérément à émerger, et qui étouffait sous la carapace égotique.
Il y a une forme de sobriété dans leur présence. Quelque chose de moins démonstratif, mais de plus stable. Moins spectaculaire, mais plus fiable. Ils sont devenus responsables, et insensibles aux clivages.
Ceux qui restent ne sont pas nécessairement ceux qui brillent le plus au premier abord. Mais paradoxalement ils sont les vrais joyaux de la Voie.
Ceux qui donnent sens aux efforts et à l'amour de toutes les générations de maîtres et disciples qui les ont précédés.
CEUX QUI RESTENT.
Fabrice
