אוטישטה UTtishta उत्तिष्ठ

אוטישטה UTtishta उत्तिष्ठ Contact information, map and directions, contact form, opening hours, services, ratings, photos, videos and announcements from אוטישטה UTtishta उत्तिष्ठ, Health & Wellness Website, Kfar Yona.

תהליך ייחודי המבוסס על הידע העתיק וניסיון אישי.
לקום אל החיים
שאתם באמת רוצים,
להסיר את המכשולים והקונפליקטים שבדרך, לנקות ולמקד את המחשבה.
צרו קשר לפרטים על ליווי אישי . מצ"ב מדיטצית האדם הבסיסי
https://youtu.be/kTm53Kb5ue4

23/03/2026
23/03/2026

הצופה השקט (The Silent Observer) ו-3 אכויות החיים (מצבי הרוח המשתנים שלנו)

אתם מכירים את תחושת הכובד והשקיעה הזו כשהשעון המעורר מצלצל?
האיברים שלכם מרגישים כמו עופרת, והמחשבה על התחלת היום נראית מתישה.

מצד שני אם תעשו קפיצה כמה שעות כמה קדימה, ואותו מוח בדיוק עשוי לדהור כמו סוס.

אתם מתופפים באצבעות על השולחן, רודפים בעצבנות אחרי משימות ואנשים, ומרגישים שאיפה פתאומית וחסרת מנוחה לכבוש את העולם.

ואז, גם מדי פעם, הרעש פשוט פוסק.
תופסים רגע נדיר של שקט שבו הכל מרגיש מתואם בצורה מושלמת, שליו וברורף אתם מרוצים

רובנו מניחים שהתנודות האלו הן פשוט 'מי שאנחנו'.
אנחנו אומרים "אני עייף" או "אני חרד", ומזדהים לחלוטין עם כל רגש שקורה וחולף דרך המערכת שלנו.

לפני אלפי שנים, פילוסופים הודים קדומים התבוננו בחוויה האנושית הזו וסיווגו אותה אחרת.
הם ראו במצבי הרוח המשתנים הללו כוחות טבע חיצוניים, שהם אינם חלק מהזהות האמיתית שלכם בדיוק כמו שמזג האוויר בחוץ אינו חלק מכם.

ההכרה בכך שמצבי הרוח הללו הם כוחות חולפים נפרדים מהעצמי, היא דרישת הקדם לעצירת מעגל הסבל הרגשי היומיומי.
הדינמיקה הזו מונעת על ידי הגונות, האכויות של הטבע, שלושה חוטים יסודיים של הטבע החומרי שנשזרים יחד כדי ליצור כל מצב פסיכולוגי.

הם נעולים בתחרות מתמדת. בכל שנייה נתונה, כוח אחד מתעצם כדי לשלוט באחרים, ומכתיב כיצד תפעלו.

זיהוי איזה חוט מושך בחוטים שלכם, משנה את התגובה שלכם מכפייה עיוורת להתבוננות מודעת.

החוט הראשון הואטאמאס. טאמאס הוא הכוח הכבד והאפל של אינרציה, אשליה ואסקפיזם שגורר אותנו מטה לחוסר עשייה רשלני.

אם משאירים אותו ללא בקרה, הוא מכסה את כמו וילון את הידע שלנו.
הוא לוכד את השכל בבורות, וגורם לנו לתת עדיפות לחוסר תחושה זמני על פני חיים אמיתיים.


ואז ישנו ראג'אס (Rajas). ראג'אס הוא הכוח חסר המנוחה והאגרסיבי של תשוקה, תאוות בצע ורצון אינסופי, שכופה עלינו תנועה היפראקטיבית.
הכוח הזה כובל את התודעה שלנו לעולם החומרי. הוא יוצר מעגל של כמיהה שבו כל מטרה שמושגת רק מתדלקת שאיפה לחוצה חדשה.

לבסוף, יש לנו את סאטווה (Sattva). סאטווה היא הכוח המואר, והשליו של טוּב, בהירות וחוכמה המביא תחושה של איזון פנימי.
עם זאת, אפילו המצב השליו הזה הוא סוג של היקשרות והסתבכות. הגיטא מסבירה שסאטווה כובלת את הנשמה באמצעות ההיקשרות שלנו לתחושת האושר והגאווה.

בעוד שבהירות נעלה על כאוס או קהות, הכתובים העתיקים הם נוקשים.
כל עוד אנו קשורים למצב ספציפי כלשהו, אנו נשארים חסרי חופש.
אם כל שלושת כוחות הטבע הם בסופו של דבר מלכודות, כיצד יכול אדם להשיג חופש מתמשך?

זה מביא אותנו אל ה'גונאטיטה' (Gunateeta) - זה שהתעלה לחלוטין מעל שלושת הכוחות הללו, כפי שמפורט בפרק 14 של הבהגווד גיטא. עדיף שעד שנגיע למקום הזה, הרגס שלנו יבוא מסאטווה ולא מטאמאס. ולנסות לעבור מטאמאס לסאטווה, לא לרג'ס ולשאוף לשהות בסאטווה באופן יותר יותר דומיננטי.

בבחינת השורות התחתונות הללו, הטקסט חושף שחופש אמיתי אינו עוסק בהרס כוחות הטבע. מדובר בהתבוננות בנוכחותם ללא שנאה או תשוקה. ללא העדפה. באופן לא דואלי. לא טוב מול רע, מה מוסרי ומה נכון לעשות.

המעבר מתרחש ברגע שאתם עוברים מלהיות לכודים בתוך רגש, להתבוננות שקטה בו חולף דרך המודעות שלכם. ההפרדה המכוונת הזו ביניכם, 'הצופה', לבין הרגש שבו אתם צופים, יוצרת את המרחב לחופש אנושי.

שכל משוחרר פועל כמו מראה מושלמת. הוא משקף במדויק את כל הכאוס, היופי והטרגדיה של העולם. אבל הזכוכית עצמה נשארת שלמה וללא רבב.

דמויות היסטוריות יישמו את המצב הזה של להיות מעורבים אך לא מושפעים. בעודו מוביל תנועה לאומית, מהטמה גנדי תרגל צורה זו של ניתוק, וביצע את הפעולות ההכרחיות תוך שהוא נשאר ללא הפרעה מהעלייה והירידה הפנימית של הגונות.

אתם יכולים ליישם את התרגול הזה היום. כאשר גל של עצלות, קפיצה של כעס או פרץ של התרגשות מכה בכם - אל תילחמו בזה, פשוט תצפו בזה.

שלווה אמיתית אינה היעדרן של סערות השכל וענני טאמאס, היא לדעת שהם עננים חולפים, ושאנחנו לפי הרישים או השמיים או השמש, רק תבחרו.

פוסט 8: מה הביא אותי למסע של מקונפליקט לבהירות הפוסט מחדד את התשובה לשאלה, מי זה למעשה זה שמתבהר ומבין מצד אחד (האגו), ו...
19/03/2026

פוסט 8: מה הביא אותי למסע של מקונפליקט לבהירות

הפוסט מחדד את התשובה לשאלה, מי זה למעשה זה שמתבהר ומבין מצד אחד (האגו), ומי זה זה שמתבונן בזה קורה (העד).

דוגמא מהחיים שלי:
תקופה נכבדת מהחיים שלי ניסיתי להגיע למקום מסויים, מנכ"ל רשת בתי קפה. זה התחיל בגיל 24. הייתי ברמן צעיר בבית קפה נחשב, בדיוק חזרתי מאוסטרליה אחרי שנתיים שלא הייתי בארץ, ממש מספר חודשים לפני שהייתי אמור לקבל דרכון אוסטרלי ולהשתקע שם.

החבר הכי טוב שלי לקח אותי ישר מהשדה לשתות שם קפה.

לאחר כמה חודשי עבודה, נכנס לי ג'וק לראש, "אני רוצה להיות מנכ"ל".
היה לי צורך מאוד גדול להרגיש בעל ערך, שמתי הרבה ערך בלהיות מנכ"ל והיה לי אגו מאוד פעיל. הוא דחף אותי לחשוב שאם אהיה בפוזיציה הזאת, סוף סוף אוכל להגיד שהצלחתי בחיים, זה כאילו בעצם לקבל גושפנקה שאתה שווה משהו.

אחרי 12 שנים של עבודה קשה, מלחמות אגו, מרפקים והעדרויות רבות מהבית, קיבלתי מינוי למנכ"ל רשת בתי קפה.

כמובן שלא ראיתי את כול הדבר הזה באופן הזה, כי תוך כדי הייתי שבוי מוחלט של הקונספציה של האגו. עיוור לזה לחלוטין.

היה לי רעב מאוד גדול להצלחה, ובנוסף היה לי צורך מאוד גדול להוכיח את עצמי לסביבה הקרובה. רציתי לקבל הכרה, הכרה חיצונית, שיגידו לי "כל הכבוד".

ככה זה שאתה מרגיש חסר ערך ומחפש איך להיפטר מהתחושה הזאת. ( כוכב הים שמכוסה בזבל)

אז החיים הופכים להיות מרדף, מסתכלים ימינה ושמאלה, מסתכלים על אחרים ומציבים משוכה אחר משוכה, כל יעד מייצר מאבק ומוטיבציה להגיע למקום הזה שבו אוכל סוף סוף להרגיש בעל ערך.
למה? כי זה המדד שלי שאני שווה משהו.

אותה תחושה בדיוק הובילה אותי לחשוב שאם ארוץ מרתון, אוכל להוסיף לעצמי לרזומה שלי עוד סעיף לתחושת הערך העצמי שלי, המחשבה שאם אצליח לעשות משהו שמעט מצליחים לעשות וזה יוסיף לי ערך עצמי.

אבל המציאות הייתה שאחרי סיום 5 ריצות מרתון, שהביאו איתם תחושות מופלאות, התחושה עברה די מהר ואיתה הגיע ה"בלוז של אצנים", עצבות, אנטי קליימקס ורייקנות. זה לא עבד, כי בכל הישג מתחבא לו עצב סמוי.

תוך כדי ניהול כמנכ"ל חברה בעלת מחזור מכירת של עשרות מיליונים, אני זוכר עד היום, את שיחת טלפון שקיבלתי מהבנק שלי, זה היה בחנייה, מחוץ לאחד הסניפים המצליחים של הרשת שאותה ניהלתי, בתקופה יפה של צמיחה והצלחה.

מהבנק התקשרו ואמרו שכדי אשים לב שחסר כסף בחשבון ושהמשכנתא עלולה לחזור, זה היה רגע של מפנה. רגע של שבר. הדימוי העצמי וההבטחה שהייתה בו, התפרקה.

זה תפס אותי בהפתעה מוחלטת, בהלם ובתימהון, איך הגעתי למצב הזה?!

מצד אחד לכאורה על גג העולם, תפקיד חלומותיי, כסף, כוח וכבוד, אבל מצד שני הרגשתי בילבול וכישלון מוחלט.

לא הצלחתי להבין בשביל מה אני עובד כל כך קשה? מה עוד אני צריך לעשות?

הגעתי למשוכה שהצבתי "לעצמי", המשוכה שהייתה "אני עתידי מוצלח", מקום שהיה אמור ל"לסדר" לי את החיים, מקום שאוכל לקבל את עצמי (פסגת העולם מבחינתי-מנכ"ל), מקום שבו אוכל לקבל הכרה על מי שאני.

אבל באותו רגע, הרגשתי כל כך רחוק מהמקום של להרגיש שלם, להרגיש מוצלח, לקבל את עצמי, להרגיש שהשגתי משהו בעל ערך. הרגשתי רחוק מלהיות בעל ערך.

השגתי את החלום שלי, היה לי הכרטיס ביקור שכתוב עליו מנכ"ל, אז למה אני סובל כל כך?
בזמנו, לא באה לי התשובה, לא באה תובנה, והאגו צלל מייד לאתגר הבא.

לקח לי יותר מ-5 שנים לשאול את השאלה הזאת שוב.

זה אחרי שפעמיים נוספות לכאורה הייתי על פסגת העולם ואז שוב נפלתי לתחתית השאול. עוד פעמיים של נפילה לתוך דפוס סמוי שניהל אותי.

הייתי עמוק בסבל, שוב מחפש את המשוכה הבאה, שוב "מחפש" את הדימוי העצמי החדש שאיתו אוכל להרגיש טוב.

ואז התחלתי לחקור את הסבל שלי.

אחרי לא מעט שנים של לימודים וחקירה עצמית הבנתי את עצמי טוב יותר.

זה מה שקורה לכולנו כל הזמן מבלי שאנחנו שמים לב. פחד אינהרנטי של האגו מוביל אותנו לרעב ומשם לרצון להשיג דברים ואז נוצר פחד מכישלון שמוביל לבניית דימוי עצמי כהגנה על עצמנו מפני הפחד מהמדומיין מכשלון.

אז אנחנו צריכים כל הזמן לחפש דימוי עצמי שיהיה מקובל עלינו, כזה שיתן לנו להרגיש ביטחון, הנאה ובעלי ערך מצד אחד ויפסיק את תחושת חוסר הביטחון וירחיק כאב, מהצד השני.

החיים הם סימון מטרות שאנחנו מאמינים שאנחנו צריך להשיג, כדי שנוכל להיפטר חוסר הביטחון שבנו. (זה לא עובד)

אז סוף סוף ראיתי את המנגנון:
איך אני מדמיין את עצמי במקום מסוים.
מאמין ששם מצוי האושר, השלווה והמנוחה. לא כאן, שם.
ראיתי איך אני נותן את כל כולי ועובד קשה כדי להשיג את זה.
מצליח להשיג את זה.
ומגלה שהעצמי המדומיין הזה, נהנה מעט מאוד, אם בכלל מהרגע זה שבו הרצוי והמצוי נפגשים וכמה שזה זמני, לא קבוע וחולף.
אז שוב האגו השברירי חסר הביטחון מחפש דימוי עצמי אחר שיספק אותו, שיגרום לו להרגיש טוב יותר, להרגיש מספיק, הכול כדי שירגיש בטוח.

כמו האושר הרגעי של מישהו שסיים לבנות את בית חלומותיו ובחורף הראשון המרתף שלו מתמלא רטיבות ועובש והוצאות וקבלנים ועוד כסף, או אולי בית יותר גדול, יגרום לי להרגיש יותר טוב, יותר בעל ערך.

כדי לראות את המנגנון, צריך לעבור לפרספקטיבת התסכלות אחרת. פרספקטיבת המתבונן.

אז יש שמות רבים למתבונן הזה, יש שקוראים לו העד, הצופה הפאסיבי, הסובייקט, האני האמיתי, העצמי. זה שאנחנו מחפשים. זה שתמיד נמצא ברקע, זה שלא ניתן להשגה.

זוהי הנוכחות שנמצאת כל הזמן, היא זו שמשקפת לנו מה קורה.
היא המסך שעליו מוקרן הסרט. כמו שלמסך לא קורה כלום למרות שמוקרנים עליו סרטים. על המסך יורד גשם, אבל המסך אינו נרטב.

במדיטציות עמוקות, אחרי שלומדים להרגיע את האגו ותנודות התודעה, אנחנו יכולים לרגע לקבל הבזק של המציאות של העצמי הזה שנחשפת.

לרגע פשוט רואים את החיים כמו שהם, ללא פרשנות.
האגו שהוא זה שחווה ומפרשן, זה שחווה וזה שמספר מה הוא חווה.
"כשהוא יוצא להפסקה", מה שנחשף , או מה ש"נותר" זו מודעות טהורה.

למעשה העבודה שלנו היא (תוך כדי החיים עצמם, לא רק במדיטציה) לנסות להילחם ברצון לעשות ,לפעמים לא לעשות דבר, רק להתבונן על הסיטואציה שמתרחשת בחוץ, ברגש שעולה בפנים, באופן אובייקטיבי, להקשיב ולשמוע את הפרשנות של האגו ולא לקחת את הדברים כל כך ברצינות, לא לתת לאגו משקל גדול מדי בפרשנות המצב.
לשים לב שאנחנו לובשים משקפיים צבעוניות שצובעים את המציאות בצבע מסוים, לנסות לראות את הצבע של המשקף.

אז המנגנון הוא :
אני נולד ומתפתח ותוך כדי זה קבורה בנו עמוק בתת המודע, תחושת חוסר ביטחון ותחושת חוסר כללית.
אז כדי שנרגיש בטוחים ובעלי ערך אנחנו צריכים, צריכים, צריכים.
הצורך הזה הופך לרעב. לרעב למשהו חיצוני. כסף בבנק, בית, משפחה, זוגיות, תואר בלימודים, גוף חטוב, רזומה, ילדים, כלב, רכב גדול, נסיעות לחו"ל, אנחנו צריכים "להיתפס" בעיני אחרים ובעיני העולם כחכמים, כחזקים, כיפים, כטובים, כבריאים, כמצליחים. (ראו את העולם של רשתות חברתיות)
מה שקורה הוא שאנחנו קופצים מדימוי לדימוי.

ואולי עושים אימון אישי ובעזרת המאמן בונים דימוי עצמי חדש שעושה לנו טוב.( שגם לדימוי העצמי הזה יש תוקף)

קשה מאוד לראות את הדפוסים הללו (בטח אם לא מחפשים אותם) וגם קשה מאוד לצאת מהם. (בלתי אפשרי בלי עבודה).דפוסים עמוקים הם לא דבר פשוט לנקות, זאת עבודה יומיומית.

אז כל עוד האגו שלנו עוד מונע מדפוסי עבר, ואם כל תהליכי קבלת ההחלטות שלנו, "נסתרים מעינינו", נמשיך להסתובב במבוך של החיים.

לכל התהליך הזה אני קורא מקונפליקט לבהירות. למצוא את דלת היציאה מהמבוך.

זה תהליך של שני שלבים:
קודם להכניס בהירות לחיים בכדי לזהות ולגלות את הדפוסים שמפעילים אותנו,וגם כדי לחשוף את המתבונן (כוכב הים, השמש) , זה שרואה מהצד את הקונפליקטים ואת פעילות האגו (העננים),
ושנית להביא עוד עוד בהירות אל מי הוא המתבונן - העצמי האמיתי שלנו.

אז תשאלו את עצמכם אם אתם שמים לב שיש בנו עד, פאסיבי, חסר קול, מישהו שמתבונן?

בפוסט הבא אדבר איך החוסר מוביל לרעב מאוד גדול. רעב לביטחון והנאה, רעב גדול לדחות חוסר ביטחון וכאב.

פוסט 7: מודעות עצמית היא המודעות לעצמי. הבלבול שלנו הוא בין השניים.בין ה"אני" שהוא האגו לבין העצמי האמיתי.המודעות העצמית...
18/03/2026

פוסט 7: מודעות עצמית היא המודעות לעצמי.

הבלבול שלנו הוא בין השניים.

בין ה"אני" שהוא האגו לבין העצמי האמיתי.

המודעות העצמית היא ההבנה שה"אני" שאנחנו חושבים שאנחנו, הוא רק צורה שמופיעה בתוך המודעות.

מודעות עצמית, היא העצמי האמיתי, מתבונן באגו, מתבונן בתנועות של התודעה.

"האגו" אינו העצמי האמיתי. הוא רק צורה משתנה שמופיעה בתודעה.

מורה חכם שהכרתי תיאר זאת כך:
העצמי האמיתי כל הזמן מתקשר, אבל הקו של הטלפון תפוס על ידי האגו.
נראה כאילו האגו תפס את המקום של העצמי.

העצמי מעולם לא נעלם.
פשוט זיהינו את עצמנו עם משהו אחר.

מחשבת ה"אני" אינה מסתירה את העצמי האמיתי.
היא רק יוצרת בלבול בזיהוי. (נחש וחבל).

כשההזדהות עם האגו נחלשת, נעשה ברור יותר מה תמיד היה שם.

זאת ההתבהרות.
העצמי האמיתי אינו משהו שצריך ליצור או לחוות.

הוא נחשף מעצמו, כאשר הדברים האחרים זזים הצידה.

נשמע מבלבל.

למה זה כל כך מבלבל?

מפני שהאגו לא מוכן לוותר על מקומו.

בגלל דפוסים ישנים שלא מוכנים להשתחרר.
בגלל תפיסות שגויות ומסקנות שגויות לגבי מי אני. אנחנו תקועים בדיעות קדומות לגביי מי אנחנו.

חברה טובה, גלית, תיארה זאת יפה כאן:
https://www.facebook.com/share/p/18hTKg1Eqc/

והנה קטע קטן שתרגמתי מתוך הספר הזה (הגברים יסלחו לי זה בלשון נקבה):
"האם כולנו סכיזופרנים? כן ,אבל לא באופן הקונבנציונאלי שאנחנו חושבים,
יש בנו מישהי שנמצאת איתנו כל חיינו.
מתבוננת. מקשיבה. עדה לכל ההתרחשויות שקורות.

זו לא בת הקול שכל הזמן מפרשת, מתרגמת, מתארת את החוויה, מנתחת את הסיטואציה או מגיבה ברגש.

היא לא כל אלה.

היא הנוכחות השקטה שמבחינה בכל הפעולות המחשבתיות הללו מבלי להיות מעורבת.

בטח חווית רגעים כאלה שבהם המודעות נעשית נוכחת יותר.

אולי ברגעים של ריכוז גבוה, בהליכה בטבע, או ברגע הקצר שלפני פעולה,
לפני תגובה לרגש טעון שעולה בך.

אבל רוב הזמן הנוכחות הזאת מוצפת ושקועה.
טובעת ברעש היומיומי של החיים.
קבורה תחת מחשבות, דעות והסחות דעת."

ועוד קטע קצר:
"הנוכחות השקטה כל כך עדינה, שאנחנו נוטות לפספס אותה.
לעשות את הטעות ולחשוב שזרם המחשבות הוא מי שאתן
אבל אם תקחנה רגע להתבונן, תבחינו שיש משהו בתוככן שכל הזמן מתבוננת.
שקטה לגמרי.
לא זזה.
לא נפגעת.
לא מושפעת מכל מה שקורה בתוכך ומה שקורה בעולם סביבך."

יש בנו לכאורה שניים.
האישיות שלנו, הפרסונה שלנו, מעוצבת על ידי החוויה, דפוסי העבר, הגנטיקה ותת המודע.
ומשהו עמוק ובסיסי יותר.
משהו שכל הזמן נוכח.

אני קורא לו "סתם בן אדם, סתם מישהו"
זו מי שאת לפני האישיות. אדם בסיסי.

לפני הענן שנקרא "אני".
ולפני המחשבות, שהם כל שאר העננים, הכדים והגלים.

בפוסט הבא אסביר מדוע לא ניתן לחוות את העצמי הזה.
אבל איך כן אפשר לקבל אישור מוחלט שהוא קיים.

מצ"ב  "מדיטציית האדם הבסיסי", מציע דרך פשוטה ומעשית להתחבר מחדש לטבע האמיתי והשקט שלכם – אותה "שמש" פנימית שתמיד נמצאת ש...
17/03/2026

מצ"ב "מדיטציית האדם הבסיסי", מציע דרך פשוטה ומעשית להתחבר מחדש לטבע האמיתי והשקט שלכם – אותה "שמש" פנימית שתמיד נמצאת שם מתחת לכל החויות, ההגדרות והתפקידים שהם"העננים".

https://youtu.be/kTm53Kb5ue4

במהלך שגרת היום-יום, רובנו הולכים לאיבוד בתוך שלל תפקידים שאנו לוקחים על עצמנו: אימא, אבא, עובד, מנהל, או בן זוג. יחד עם התפקידים האלו מגיעות ציפיות, דרישות, שיפוטיות עצמית ורצון מתמיד שהדברים יהיו שונים ממה שהם. כל אלו מתפקדים כ"עננים" שמסתירים את האני האמיתי שלנו.

המדיטציה הזו, המועברת בצורה רגועה וברורה, מזמינה אתכם לעשות הפסקה מכל זה. היא תנחה אתכם כיצד להשיל מעליכם את כל התפקידים והציפיות, ולהיפגש מחדש עם "האדם הבסיסי" , האני הפשוט והטבעי שקיים לפני כל הדרמות, המדידות והקטגוריות, "אני" ללא העננים.

במהלך ההאזנה תתרגלו:
התבוננות אובייקטיבית- תלמדו להתבונן בגוף ובנשימה שלכם ממש כפי שמתבוננים בפסל דומם ונושם, ללא שיפוט.

קבלה מוחלטת של ההווה והחויה שלכם (העננים) : תונחו לקבל את עצמכם בדיוק כפי שאתם עם ההצלחות, הכישלונות, והגוף שלכם כפי שהוא ולשחרר לחלוטין כל רצון לשנות דבר במציאות.

חיבור לשקט הפנימי: המדיטציה תעזור לכם להבין שהמחשבות והרגשות המשתנים הם רק גלים שנעים על פני האוקיינוס, בעוד שבמעמקים שלכם נמצאת דממה ושלווה נצחית ששום דבר לא יכול לגעת בה או לפגוע בה.(השמש)

קחו לעצמכם את זמן האיכות הזה, שבו אין לכם שום חובות או יעדים להשיג. פשוט הקשיבו, הרפו, ותנו לעצמכם לגלות מחדש את השקט העמוק שהוא הטבע האמיתי שלכם.

האדם הבסיסי , מדיטציה שהיא חדר כושר למחשבה ולאינטליגנציה.רוצים להבין טוב יותר, מה הכוונה במתבונן: זה שנמצא לפני המחשבות. המדיטציה הזאת מאפשרת לרגע לראות את ...

פוסט 6: כד חימרכשמטפורה אחת מגיעה למגבלה שלה, צריך לבחור מטפורה אחרת. איפה המגבלה במטפורת השמש והעננים?היא לא מצליחה להב...
17/03/2026

פוסט 6: כד חימר

כשמטפורה אחת מגיעה למגבלה שלה, צריך לבחור מטפורה אחרת.

איפה המגבלה במטפורת השמש והעננים?

היא לא מצליחה להבהיר היטב מה הקשר בין השמש לעננים.
האם השמש נמצאת בתוך התודעה, או מחוץ לה?
והאם העננים הם חלק מן התודעה, או רק מופיעים בה?

לכן נבחר מטפורה אחרת.
נתבונן בכד חימר.
לכאורה יש כאן שני דברים: כד וחימר.
אבל האם באמת מדובר בשני דברים?
לא.
הקיום של הכד נשען כולו על החימר.

אם נסיר את החימר מן הכד, לא יישאר כד.

לעומת זאת, אם נשבור את הכד או נהפוך אותו למשהו אחר, לא יהיה יותר כד, אבל החימר עדיין יישאר.

כלומר הכד אינו דבר נפרד מן החימר.

הוא רק צורה מסוימת של החימר. צורה שמקבלת שם ותכלית.
מחימר אפשר לעשות הרבה מאוד צורות: צלחת, אגרטל, כוס ועוד.
אפשר ליצור הרבה כדים.
אבל כולם עשויים מאותו חימר.

אז יש כאן לכאורה ערבוב בין שני דברים.
הרעיון הזה מוכר גם מן המדע.

שולחן עץ נראה כמו אובייקט אחד ברור.
אבל אם מתבוננים מעבר לשולחן רואים עץ.
אם מתבוננים עמוק יותר רואים סיבי עץ.
עמוק יותר רואים מולקולות.
עמוק יותר אטומים.
כלומר יש בסיס אחד שממנו נוצרות צורות רבות.

עכשיו נחזור לכד החימר.
הכד הוא צורה.
החימר הוא החומר שממנו הצורה עשויה.

אפשר לחשוב על כך גם ביחס למה שקורה במחשבות שלנו.
המחשבות, הרגשות והתחושות הן כמו הצורות.
הן מופיעות, משתנות ונעלמות.
אבל הן כולן מופיעות בתוך משהו קבוע יותר. משהו שמכיל את כל הצורות.
הצורות מופיעות מתוך הדבר הקבוע ונעלמות בו.

כמו גלים ומים בים. הגלים הם הצורות שהמים מקבלים. הם נוצרים ומתפרקים חזרה למים.
כל התכולה של הגל היא מים. כל גל הוא מים. אבל למים יש צורות רבות.
המים, החימר, הם כמו המודעות.

במובן הזה, החימר במטפורה מייצג את המודעות שבתוכה מופיעות כל המחשבות והרגשות. המודעות היא אחת שמקבלת הרבה צורות.
הצורות של החימר הן כמו העננים שמופיעים בשמיים.

כלומר כל המטפורות האלו מצביעות על אותו עיקרון.
יש "מרכיב" קבוע יותר ויש צורות משתנות שמופיעות בתוכו.
בתוך המודעות מופיע התוכן של התודעה.

התודעה היא מה ש"מאירה" את התוכן הזה.
התוכן כולל מחשבות, רגשות ותחושות.
בין העננים השונים מופיע גם ענן מיוחד מאוד.

הענן שנקרא "אני".
האגו הוא מחשבת ה"אני".

זהו תוצר אבולוציוני מפותח אצל בני אדם.
הוא מאפשר לאדם לייחס לעצמו חוויות.
האגו, שחווה את כל החוויות, לוקח בעלות על כל הצורות ואומר:
אני חווה.

אבל האגו הוא עוד צורה. ענן, גל, כד.
הוא מקבל צורה במחשבה ו"אומר":
אני חושב.
אני מרגיש.
אני זוכר.

אותה מחשבת "אני" יוצרת מרכז אישי, נקודת ייחוס אחת בתוך התודעה, שעליה הכול נשען ( זה עלה בפוסטים קודמים שדיברנו על התפחתחות האגו)

המרכז הזה, ה"אני" מרגיש לעיתים קטן ומוגבל. מוגבל במחשבה ומוגבל בגוף.

ולכן הוא מחפש ביטחון וקבלה.

אצל בעלי חיים נראה שהמרכז הזה הרבה פחות מפותח.

הפרה שעומדת בגשם פשוט נרטבת.
היא אינה חושבת:
למה זה קורה דווקא לי.
אוי, העור שלי נרטב, ויהרס.
למה לפרה אחרת יש מחסה ולי אין.

האדם לעומתה עושה זאת כל הזמן. מתלונן.
למה?

מפני שמחשבת ה"אני" יוצרת סיפור אישי סביב החוויה.
אבל אותה מחשבת "אני" מביאה גם דבר חשוב.

יכולת בחירה.היכולת להחליט לבחור משהו מסויים על פני משהו אחר.

בעלי חיים פועלים ברוב המקרים מתוך דפוסים יציבים שנוצרו לאורך האבולוציה.

הקוף שמזהה בזוית העין, אריה שוכב במרחק מסוים ממנו, לא קורה שם תהליך קוגניטבי של בחירה בין כמה אפשרויות, מחשב על פנימי של הקוף בודק בהרף עיןאת המצב. המרחק מהעץ הכי קרוב, מה גודלו של האריה, בן כמה הוא, האם הוא נראה שבע, מה המרחק ממנו. ה"מחשב" פולט תשובה והקוף מקבל פקודה עצבית: FIGHT, FLIGHT, FREEZE.

האדם מסוגל לעצור, להנתח את המצב באופן מודע ולבחור בין אפשרויות שונות.

לכל בחירה יש גם אפשרויות שלא נבחרו.
ולכן מופיעות מחשבות בדיעבד כמו:
הייתי צריך לבחור אחרת.
למה עשיתי כך.
למה לא עשיתי אחרת.
בנוסף, האגו מלא דפוסים ישנים.
זיכרונות.
תגובות אוטומטיות.
רעיונות שקבורים עמוק בתת מודע.

לכן חלק מן ההחלטות שלנו מתקבלות מתוך בלבול,מידע חלקי, עיוורון, דיעות קדומות, גנטיקה, חינוך, תפיסה שגויה של "דימוי עצמי" (אני אמור לפעול בצורה מסיימת)
כמו לראות חבל ולחשוב שהוא נחש.
ואז לפעמים מגיעה חרטה.

אז גם אצלנו למרות שאנחנו חושבים שאנחנו בעלי בחירה, לרוב הפעולות שלנו קורות כמעט על אוטומט.
בלי מודעות ובלי התבוננות.

תיזכרו בפעם האחרונה שכעסתם על מישהו, זאת תגובה מצויינת לכך שאנחנו לא נמצאים במודעות לגביי המצב. ראינו סיטואציה, פרשנו אותה לא נכון, עלה בנו רגש ובעקבות זה פעולה.
אנחנו ממהרים, מחכים לנו בבית, אנחנו בתור בסופר, תקועים אחרי מישהו מעצבן, קופאית איטית, קצת מוטרדים ממשהו בעבודה, ואז עולה בנו רגש מאוד לא נעים, באופן בלתי רצוי. חוסר סבלנות ורצון לחנוק מישהו.

אם יכולנו רגע לעצור, לנשום, להכניס מודעות לתוך הסיטואציה, חמלה לקופאית המסכנה, חמלה למי שלפני בתור שנראה שמצבו גרוע הרבה משלי, אולי גם תעלה קצת חמלה לעצמי, נשימה עמוקה וכל הדריכות הזאת המעיקה הזאת הזאת הייתה נרגעת.

לכן נדרשת מודעות עצמית. שהיא החימר.
בפוסט הבא אדבר יותר לעומק על מהי מודעות עצמית, ואיך זה מתקשר לכוכב הים, לשמש ולחימר.

פוסט 5: מטפורת השמש והענניםמטפורות עוזרות להסביר רעיונות מורכבים. אבל לכל מטפורה יש גבול. גם מטפורת כוכב הים מוגבלת. לכן...
16/03/2026

פוסט 5: מטפורת השמש והעננים

מטפורות עוזרות להסביר רעיונות מורכבים. אבל לכל מטפורה יש גבול. גם מטפורת כוכב הים מוגבלת. לכן בפוסט הזה אני בוחר מטפורה אחרת.

תדמיינו שמיים רחבים וכחולים ביום בהיר. שדה ירוק של חיטה בחודש מרץ.

השמש במרכז השמיים.
היא מאירה.
זה הטבע שלה.

הטבע של מים הוא לקרר.
הטבע של אש הוא לחמם.
הטבע של השמש הוא להאיר.

האור שלה פשוט קיים.

אבל לפעמים מופיעים עננים.

הם מכסים את השמיים.
האור נחלש.
העולם נראה אפור יותר.

ומי שמביט למעלה עלול לחשוב שהשמש נעלמה.

אבל השמש לא נעלמת.

היא לא משתנה.
היא לא נחלשת.
היא לא מפסיקה להאיר.

רק העננים מסתירים אותה.

כך גם אצלנו.

העצמי, מי שאנחנו באמת, תמיד שם.
שלם.
נוכח.
מודע.

הוא לא נפגע ממחשבות.
הוא לא נבהל מהסיפורים של החיים.
הוא פשוט נמצא שם, מתחת לכל ההגדרות, לפני כל הדימויים, לפני כל התפקידים.

במטפורה הזאת כל מה שמופיע בתודעה הם העננים.

מחשבות.
רגשות.
זיכרונות.
אמונות.
דימויים עצמיים.
קונפליקטים.
כאב.
פחד.
לפעמים גם שמחה.

לפעמים העננים קלים.
לפעמים הם כבדים וכהים.

אבל יש דבר אחד שתמיד נכון לגביהם.

הם בתנועה.

יש ימים שבהם השמיים כמעט נקיים מעננים. ואז הכול מרגיש ברור ופשוט.

ויש ימים שבהם השמיים מלאים עננים. המחשבות מלאות ספקות ופחדים. מה יהיה איתי, מה יקרה אם, למה עשיתי כך ולמה לא אחרת.

וכשיש עננים של בלבול אני מרגיש מבולבל.
כשיש עננים של פחד אני פוחד.

אבל אולי העבודה שלנו איננה להזיז את העננים.

אולי קודם כול צריך ללמוד לראות אותם.

לראות דפוסים.
לראות טעויות.
לראות מתי אנחנו נבהלים מנחש כשבעצם יש שם חבל.

לפני שאפשר לפרק קונפליקט צריך להסכים להתבונן בו.

להתקרב.
להדליק אור.

גם אם החוויה אומרת שיש שם נחש.

לשם כך דרושים אמון ואומץ.

וכאן מגיע חלק חשוב נוסף במטפורה.

לפעמים מה שמחזיק את הענן במקום הוא האחיזה שלי בו.

אני אומר לעצמי:
אני לא רוצה את הרגע הזה.
לא נוח לי.
אני רוצה מציאות אחרת.
אני רוצה להיות מישהו אחר.

האחיזה הזאת היא מה שנותן לענן כוח.

אבל יש דבר אחד שכדאי לזכור.

מעולם לא תועד ענן שנשאר במקום.
וגם מעולם לא תועדה מחשבה שלא חלפה.

השמש תמיד שם.

ובין כל העננים שמופיעים בתודעה יש ענן אחד מיוחד.

ענן שלוקח בעלות על כל השאר.

ענן שאומר:
זה אני.

בפוסט הבא אסביר מהי מחשבת ה"אני", ולמה גם היא רק ענן.

פוסט 4 : איך נוצרת טעות בתפיסהתלמיד ומורה היו חוזרים כל פעם מהעיר הגדולה לכפר דרך סימטאות חשוכות, ערב אחד בשעת הדימדומים...
15/03/2026

פוסט 4 : איך נוצרת טעות בתפיסה

תלמיד ומורה היו חוזרים כל פעם מהעיר הגדולה לכפר דרך סימטאות חשוכות, ערב אחד בשעת הדימדומים, כשהשמש כבר ירדה אך נותר עוד קצת אור, בזמן שהלכו בסימטאות. ראה התלמיד במרחק קצר מהם, נחש קוברה גדול ומאיים, שוכב במרכז השביל.

פחד גדול עטף את התלמיד והוא קפא במקום, פאניקה אחזה בו.

המורה אחז בידו ואמר לו: " בוא, אין לך מה לפחד".

אמר התלמיד:"אין סיכוי, זה נחש גדול ומסוכן, אני לא ממשיך"

אמר המורה: " אין לך מה לפחד, תראה…" והתחיל להתקדם לעברו.

"עצור, זה מסוכן" צעק התלמיד.

"אל תדאג" אמר המורה והתקדם.

המורה התקדם עוד כמה צעדים ונעמד ממש מול הנחש.
"בוא, אין מה לפחד" קרא המורה לתלמיד.

התלמיד חשב לעצמו: " אין שום סיכוי שאני מתקרב, למורה הזה יש כוחות על, בגלל זה הנחש לא תוקף אותו"

שוב קרא לו המורה : "בוא, אל תדאג"

התלמיד התקדם בצעדים מהוססים, התקרב לאט לאט , עד שנעמד ממש ליד המורה.

"גע בו" אמר המורה.

"השתגעת!" אמר התלמיד.

"אל תפחד, תסמוך עליי" אמר המורה.

ביד מהוססת שלח התלמיד יד לנחש ואיך שהוא הניח את ידו על הנחש…

ואז ברגע אחד חש בטקסטורה והבין שזה חבל.

יש הרבה מה לומר על הסיפור הזה ואת מה הוא מייצג.

ונעמיק בו עוד, אך אחת הנקודות העיקריות של הסיפור הזה, היא שנדרשת ידיעה אישית ואינטימית של הנחש, כדי להבין שהוא חבל. עד שלא נתקרב אליו מאוד, ונשים עליו יד, לא נוכל להבין מה הטבע האמיתי שלו.

יש לנו כבר ידיעה אישית ואינטימית ביותר עם החבל, יש לנו ידיעה אינטימית עם כוכב הים הקטן, אנחנו יודעים באופן חד משמעי שהוא קיים.
רק שבזמן הדימדומים, כאשר לא כל כך ברור ואין מספיק אור (בהירות) אנחנו מתבלבלים ולוקחים את החבל להיות נחש!

את המטפורה הזאת אפשר להשליך על הרבה דברים, מחשבות, תפיסות מוטעות, שגיאות שאנחנו עושים.

מישהו במשרד התסכל עליי קצת מוזר, מייד אנחנו חושדים שהוא חושב עלינו מחשבות רעות, יש סיכוי מצוין שהוא בדיוק קיבל הודעה מטרידה בטלפון שלא קשורה בכלל אלינו.

למה זה קורה? בגלל הנטייה הטבעית של המחשבות שלנו להגן עלינו מסכנות.

שתי פעולות קורות מאוד מהר:
1.אני לא מזהה נכון את הסיטואציה.
2. מחשבה לא טובה קופצת.

מה עם נוכל להכניס קצת "אויר" בין שתי הפעולות? או אם אחרי פעולה השנייה שקופצת, נמתין לא מייד נאמין למחשבה שקפצה?

אם נבין לרגע שלפעמים ( יותר ממה שאנחנו חושבים) אנחנו קופצים למסקנות שגויות שגורמות לנו מייד להרגיש פחד ומצוקה.

בתור התחלה כדאי לחפש בתוכנו את תנועת המחשבה האוטומטית שנשענת על דפוסים ישנים.

לראות איך אנחנו לפעמים מתנהגים כמו רובוטים מתוכנתים, שוכחים את שיקול הדעת שלנו

פוסט 3 : לידת האגוהתינוק נולד לעולם עם גוף ויכולת חשיבה שבה "יושבת" התודעה.יש לו תחושות.הוא מרגיש רעב.הוא מרגיש כאב.הוא ...
14/03/2026

פוסט 3 : לידת האגו

התינוק נולד לעולם עם גוף ויכולת חשיבה שבה "יושבת" התודעה.

יש לו תחושות.
הוא מרגיש רעב.
הוא מרגיש כאב.
הוא מרגיש חום וקור.
החושים שלו, שמופנים כלפי חוץ, מביאים את העולם פנימה לתוך המחשבה שלו.

אבל אין לו בהתחלה עדיין שימוש ברור במילה "אני".

התודעה עדיין לא מאורגנת סביב זהות אישית.

אין לו מחשבות של "אני ושלי" . הוא לא נפרד מהעולם, לא נפרד מהידיים שמטפלות בו.

אבל די מהר בחודשים הראשונים, הוא מתחיל להגיב לשם שלו.

השם שלו הוא אבן היסוד שעליו אחר כך נבנים חיים שלמים.

מרגע שיש ליישות הקטנה את ההכרה שיש לה שם, על השם הזה מתחיל להתפתח האינדיבידואל.

"אני מישהו!"

אם קוראים לו והוא מגיב לשם שלו, העולם מרוצה והעולם מחייך אליו.

עם הזמן, כאשר הגוף גדל והתודעה מתפתחת, מתחילה להופיע פונקציה טבעית של מחשבת "אני" .

יחד עם היווצרות "האני" הנפרד, נוצרת גם היפרדות מכל מה שהוא לא "אני".

יתרה מזאת, האני הזה מזהה את הגוף שלו, כגבול בין מה שהוא "אני" ומה שהוא "אני לא".

עם הזמן, לא רק שהוא הופך ל"מישהו", הוא הופך ל"מישהו" שיש לו דברים שהם שלו.

אז חוץ מהשם שלו שהוא רק שלו, הוא מתחיל לצבור דברים נוספים שהם שלו, ההורים שלו, הצעצועים שלו, המוצץ שלו, ה"שמיכי" שלו, כל מיני דברים שנותנים "למישהו הזה" ביטחון.

הוא נהיה מאוד רכושני כלפיי הדברים שלו.

כשיש לו אותם הוא מרגיש בטוח וכשאינם נמצאים פיזית או לא נוכחים במחשבה שלו, הוא מרגיש חסר, חסר ביטחון.

מאוד מהר "האני" הזה מגלה שכמו שיש לו דברים, יש הרבה דברים שהם לא שלו.

לא רק שהוא מתחיל להיות רכושני לגביי הדברים שהם שלו, הוא מתחיל לחמוד דברים שהם אינם שלו.

"האני" הזה מתחיל להיות עסוק בלמצוא דברים שיגרמו לתחושת חוסר הביטחון להיעלם מצד אחד ומצד שני עובד על ליצור "מישהו" שיש לו ערך בעיניי העולם, כדי שהוא יוכל להרגיש בעל ערך.

הוא מתבונן בעולם עדי שהעולם יגיד לו מיהו.

כמו שראם דאס אומר המישוהיים האחרים מגדלים אותו למשהו משהו.

ואם משהו רציני אומר עליו שהוא מישהו רציני, אז הוא ממש מרגיש מישהו רציני.

כך המאבק הפנימי מתחיל לצבור תאוצה, הוא צריך דברים שאין לו, הוא צריך לשמור ולשמר את הדברים שיש לו.
הוא צריך להיפטר מדברים שגורמים לו אי נוחות ( כמו חיתול רטוב, או רעב) ולהימנע מדברים שגורמים לו תחושות לא נעימות.

ראם דאס קרא לזה "להתחיל ללכת לבית ספר של מישהויים", האני מתחיל לצבור "נכסים".

ה"אני" מוסיף עוד ועוד דברים.
אבל הוא מגלה שלא כל דבר שהוא רוצה הוא יכול לקבל, ויש דברים שדורשים מאמץ גדול מאוד כדי להשיג ולשמור.
הוא מגלה שיש הרבה יותר דברים שאין לו מאשר שיש לו.

ואז הוא מרגיש מוגבל, קטן מול עולם, פחות שווה מול אחרים ומתעורר בו צורך להוסיף לעצמ עוד ועוד "ערך".

כל זה מתווסף לחוסר הביטחון הראשוני שנוצר בהתחלה.

אל תבינו לא נכון, אי אפשר להסתדר בעולם הזה בלי "האני" הזה, האגו.

זה תהליך טבעי לחלוטין.
בלעדיו אי אפשר ללמוד.
בלעדיו אי אפשר לתקשר.
בלעדיו אי אפשר לקחת אחריות על פעולה.
לכן האגו איננו טעות ואיננו בעיה.
הוא כלי.

עם השנים מתרחש דבר נוסף.
ה"אני" מתחיל לאסוף תיאורים עצמיים,
אני חכמה.
אני ביישנית.
אני מצליחנית.
אני כישלון.
אני אדם טוב.

המשפחה, החברה והניסיון האישי מוסיפים עוד ועוד תכונות לסיפור הזה.
כך נבנית דמות פסיכולוגית. הדימוי העצמי.

כמו כוכב הים הקטן, שרואה במראה, ערימת ליכלוך שלא מוצא חן בעיניו.

אז הוא מתחיל לאמץ לעצמו סיפורים שיגרמו לו להרגיש טוב יותר, כדי שיוכל לקבל את עצמו.

האדם מתחיל לראות את עצמו דרך הסיפור הזה.

מתוך תחושת המוגבלות הזאת מופיעים פחדים, רצונות ומאבקים.
אנחנו לא מבינים שאנחנו "כוכב ים מרוצה, חופשי ומאושר"

ועכשיו כל החיים נהיה עסוקים בלנסות להשיג ביטחון, ערך וקבלה דרך העולם.

"שכחנו מי אנחנו" ובגלל זה אנחנו עסוקים כל החיים בלמצוא פתרונות חיצוניים לבעיות פנימיות ולתחושות חוסר הקבלה עצמית שאנחנו מרגישים.

העולם שמכיל בתוכו את כל מה שאנחנו חווים, גם בפנים וגם בחוץ, הופך להיות מקור הסבל שלנו, למרות שאין בו שום דבר מאיים באמת.

"האני החסר" מסתיר את האני השלם.

מתקבעת מסקנה מוטעית שהיא בסיס לכל שאר המסקנות, את מה שאנחנו רוצים אנחנו לא מוצאים, את מה שאנחנו מוצאים בעצמנו , אנחנו לא רוצים.

🪷הפוסט הבא הוא על איך בילבול וחוסר בהירות גורמים לנו לטעויות. למה אנחנו לא מצליחים למצוא באופן קבוע ויציב את האני שאנחנו מחפשים.

Address

Kfar Yona

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when אוטישטה UTtishta उत्तिष्ठ posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share