Instituto Poiesis

03/09/2026

El tiempo transcurre por nuestra piel.
Allí lo sentimos pasar, como una escritura silenciosa que deja preguntas, marcas e improntas. La porosidad del cuerpo nos recuerda que nada permanece intacto: nos vamos transformando mientras el tiempo nos atraviesa.

Está el tiempo de nuestro cuerpo,
el tiempo de nuestras memorias,
el tiempo de aquello que permanece
y también el tiempo que, poco a poco, nos desvanece en nuestra propia existencia.

El tiempo perdido.
El tiempo encontrado.

Y quizás es también allí, en ese transcurrir, donde aparece uno de nuestros mayores temores: la posibilidad de perder a aquellos que amamos. El instante en que la ausencia puede alojarse dentro de nuestra propia existencia y modificar para siempre la manera en que habitamos el mundo.

Sabernos finitos.
Sabernos frágiles.
Sabernos, en algún lugar, nada.
Materia que vuelve al polvo.

Y entonces llega la noche.

La noche como compañera.
La noche que no solamente oscurece, sino que alumbra desde otro lugar. Su luz tenue parece recordarnos que todo cierre contiene también la posibilidad de una apertura; que aquello que termina quizá no desaparece del todo, sino que cambia de forma.

La muerte como umbral.

Un umbral que nos desencarna, que deshace por un instante las coordenadas conocidas del cuerpo, del tiempo y del espacio. Quizás porque la muerte no pertenece a un tiempo lineal. Quizás porque allí donde pensamos encontrar un final, se abre otra dimensión de la existencia: una memoria, una huella, una presencia que ya no puede ser tocada, pero que continúa habitándonos.

Tal vez vivir sea también aprender a alojar esas transformaciones.

Aprender que el tiempo pasa por nosotros,
que el cuerpo recuerda,
que el amor deja huellas,
y que incluso la ausencia puede convertirse en una forma misteriosa de presencia.

Quizás somos eso:
cuerpos atravesados por el tiempo,
aprendiendo lentamente a habitar
lo que permanece
y lo que se va.

01/09/2026

01/09/2026

En el ámbito del acompañamiento y de los proyectos que hoy circulan en redes alrededor del cuerpo, el trauma, las artes y la transformación personal, quizá necesitamos detenernos ante una cuestión cada vez más presente: ¿qué ocurre cuando la enfermedad, el sufrimiento o los procesos íntimos de otras personas se convierten en contenido para dar valor, legitimidad y visibilidad a nuestros propios proyectos?

En la lógica de la modernidad líquida, aquello que antes pertenecía al territorio de la intimidad puede desprenderse rápidamente de su contexto, circular, convertirse en relato, contenido y finalmente mercancía. También la enfermedad. También el dolor. También las historias personales de artistas y referentes.

No es lo mismo estudiar cómo una experiencia de enfermedad atravesó la obra de una persona que tomar esa experiencia, simplificarla y utilizarla para construir el relato con el que comercializamos una propuesta propia. Una cosa es reconocer un legado; otra, capitalizarlo.

La cuestión se vuelve todavía más delicada cuando utilizamos como referentes a personas cuya obra apenas conocemos, con quienes no ha existido una relación formativa ni una verdadera genealogía de transmisión. Se toman nombres, conceptos, imágenes y biografías, se convierten en contenido y se incorporan a proyectos propios como signos de autoridad.

Una enfermedad no es una metodología. Una biografía no es una evidencia terapéutica. Y una experiencia íntima no debería convertirse automáticamente en materia prima para el mercado.

Quizá el problema no sea únicamente la apropiación del conocimiento, sino también la pérdida progresiva de intimidad y respeto hacia experiencias que pertenecen a la historia de otros.

Porque no todo lo que puede convertirse en contenido debería convertirse en contenido. Y no toda historia de dolor debería estar disponible para construir nuestra propia autoridad.

Antes de utilizar la enfermedad, el trauma o la historia de transformación de otra persona para dar profundidad y legitimidad a lo que hacemos, quizá deberíamos preguntarnos:

¿Lo estamos compartiendo porque realmente lo conocemos y lo respetamos, o porque nos sirve para vender?

29/08/2026

Abramos un espacio para aquello que nos atraviesa, nos incomoda o todavía no sabemos cómo nombrar.

Déjalo aquí.

29/08/2026

Vivimos en una época de aceleración, hiperconectividad y exposición permanente. Una época en la que la intimidad ha dejado de ser necesariamente un territorio protegido y puede convertirse en relato, imagen, contenido y capital de visibilidad.

La enfermedad, el trauma, la vulnerabilidad, el duelo y hasta los procesos terapéuticos circulan hoy por las redes. Y aquí aparece una profunda ambivalencia: las redes pueden abrir espacios de testimonio, reconocimiento y comunidad, pero también pueden producir una brutalización de lo íntimo, cuando el sufrimiento queda sometido a la lógica de la mirada, de la audiencia y del consumo.

Esto nos interpela especialmente cuando sucede desde lugares de cuidado: instituciones, profesionales de la salud, terapeutas. Visibilizar puede ser necesario; exponer no es acompañar. Cuando la experiencia íntima de una persona se convierte en recurso para comunicar, sensibilizar, legitimarse o generar visibilidad, emerge una cuestión que ya no es solo comunicativa, sino profundamente ética.

¿Dónde termina el testimonio y comienza la exposición?
¿Quién decide qué puede hacerse público?
¿Y qué sucede con la dignidad cuando el sufrimiento del otro se convierte en contenido?

Quizás estas preguntas sean inseparables de la transformación de la subjetividad contemporánea. Porque ya no solo vivimos y recordamos: también aprendemos a narrarnos, mostrarnos, archivarnos y contemplarnos bajo la mirada de los otros.

Y la salud mental no puede pensarse al margen de este contexto. El malestar se inscribe en el sujeto, pero también en sus vínculos, su familia, sus generaciones, sus instituciones y el tiempo histórico que habita.

Tal vez el desafío no sea dejar de mostrar, sino recuperar la capacidad de discernir qué merece ser visible y qué necesita seguir siendo íntimo.

Porque acompañar también significa saber cuándo mirar, cuándo escuchar y, sobre todo, cuándo no convertir la vida del otro en espectáculo.

29/08/2026

La muerte quizá sea una de las experiencias que más nos enfrenta con el límite de nuestra condición humana. No solo porque morimos, sino porque somos conscientes de que vamos a morir.

Nos cuesta tolerarla porque contradice algunos de nuestros impulsos más profundos: queremos conservar lo que amamos, continuar nuestros proyectos y permanecer junto a quienes queremos. La conciencia dice: «esto existe», mientras la muerte responde: «pero no para siempre».

Sin embargo, quizá la muerte no sea únicamente un final, sino también un proceso de desencarnación: un desprendimiento del cuerpo, de los vínculos, de nuestras identidades y de todo aquello con lo que hemos construido la idea de «yo». Morir sería, desde esta mirada, aprender a soltar.

Y quizá por eso la muerte de alguien querido resulte tan intolerable. No perdemos solamente a una persona; perdemos también el futuro que imaginábamos con ella. El duelo consiste entonces en aprender a vivir con su ausencia y encontrar otra forma de relacionarnos con quien ya no está físicamente.

Hay una paradoja: precisamente porque la vida termina, cada instante adquiere un valor irrepetible. Amamos sabiendo que algún día tendremos que desprendernos.

Tal vez la muerte nos plantea, en última instancia, una pregunta esencial: si sabemos que todo aquello que amamos es transitorio, ¿cómo queremos vivir mientras todavía lo tenemos?

29/08/2026

Hoy reflexionaba en las situaciones profesionales que nos obligan a preguntarnos no solo qué podemos exigir, sino qué es justo exigir.

Vivimos en una cultura donde cada vez más aspectos de la vida parecen traducirse en términos de cálculo: tiempo, pérdidas, oportunidades, compensaciones. Incluso cuando aparecen circunstancias que escapan a nuestra voluntad, como una enfermedad o una situación familiar grave.

Esto resulta especialmente paradójico cuando hablamos de profesionales que proclaman valores como la ética, el cuidado, lo colectivo, la horizontalidad o la crítica a las relaciones de poder. Porque los valores no se ponen a prueba cuando los enunciamos, sino cuando nuestros intereses entran en conflicto con ellos.

Es ahí donde deberíamos preguntarnos: ¿buscamos una solución justa cuando la realidad cambia o intentamos obtener el máximo beneficio posible de la situación?

Porque detrás de cada acuerdo hay personas, circunstancias y relaciones. Y quizá la ética consista precisamente en saber reconocer ese límite: el momento en que defender legítimamente nuestros intereses puede empezar a convertirse en aprovecharse de la vulnerabilidad del otro.

No todo lo que podemos exigir merece ser exigido.

Y quizá sea ahí, cuando nuestros intereses están en juego, donde descubrimos hasta qué punto nuestros valores son realmente nuestros.