03/09/2026
Algunas personas me preguntaron: "¿Cuál es la diferencia entre karma, karma yoga y seva, ya que todos implican participación —física, mental y emocional—? En todos los aspectos se realiza karma, karma yoga y seva".
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los tres?
Comencemos con el karma. Karma significa compromiso, participación, acción. Todos en este mundo realizamos karma desde el nacimiento hasta la muerte. Sobrevivimos gracias al karma. Si no existiera el karma, este mundo no existiría, ustedes no existirían, e incluso Dios no existiría, pues hasta Dios realiza karma.
Todos ustedes están aquí gracias al karma de Dios. El karma es la base y el fundamento de todo en la vida, en la creación, en el universo manifiesto y conocido. Ese es el karma a nivel cósmico.
A nivel individual, también estamos sujetos al karma, ya que continuamente realizamos acciones. El karma no tiene por qué ser consciente en todo momento; también es autónomo. Respirar es un karma, aunque no seamos conscientes de ello. El latido del corazón es un karma; ocurre de forma autónoma. El cuerpo tiene su propio karma, la mente tiene el suyo, y nuestras acciones y reacciones tienen el suyo. No vivimos en un mar de paz y tranquilidad, sino en un océano de karma. Acciones y reacciones se suceden sin cesar.
Existen dos tipos de clasificación para las personas en el mundo. Una es la del grupo de poder y la otra, la del grupo espiritual. En el grupo de poder se encuentran los reyes, los políticos y las personas al frente de la administración que gestionan diferentes industrias, departamentos y áreas. Estas personas se identifican con la posición, el estatus y el poder. A este grupo lo llamo el grupo de poder. Este grupo realiza ambos karmas: el destructivo y el constructivo. Realizan satkarma y dushkarma.
La otra categoría de personas que poseen conciencia espiritual —no uso la palabra «despiertos», sino «conscientes»— se centra en el satkarma. No pertenecen al grupo de personas que buscan realzar su propia imagen. Simplemente se dedican a hacer lo correcto para las personas, el medio ambiente, la naturaleza y la divinidad. Sean cuales sean nuestros karmas, sáttvicos o tamásicos, nos mantienen en la dualidad: yo y tú. Este es el reconocimiento en la vida cotidiana. Yo soy distinto de ti; tú eres distinto de mí. La dualidad siempre existe. Karma sin dualidad no es karma. Para que exista el karma, debe existir la dualidad: «Yo soy distinto y tú eres distinto».
Incluso en la tradición védica, considerada la más antigua del mundo, se habla de karma y satkarma. Se afirma que todos participamos en el karma, pero que debemos esforzarnos por realizar el satkarma, el karma correcto, el buen karma. Esta concepción del karma, la de hacer el bien, perduró durante el período de la civilización védica.
El nacimiento de Seva
Luego llegó el período upanishádico, el período puránico, el período del gurú, cuando la gente solía ir a vivir al ashram para aprender con el Maestro, y donde se exponían a una rutina diferente. Fue en esta época cuando surgió el concepto de seva.
Seva, en cierto sentido, también significa anticipar lo que se debe hacer. Anticipar lo que hay que hacer y hacerlo antes de que te lo digan. Esta es también una comprensión de seva. La experiencia del gurukul, donde los estudiantes vivían con su gurú, se convirtió en el terreno donde se practicaba, se vivía y se experimentaba el seva. También llevamos dos tipos de vida: una es en casa, y en casa nuestra vida es caprichosa. No hay disciplina, no hay conciencia de lo que es correcto y apropiado. Los niños siguen sus caprichos, los padres siguen los suyos, no hay hora de despertarse, no hay hora de dormir, no hay hora de comer. Las interacciones son aleatorias y todo está orientado a la gratificación sensorial y sensual.
En sociedad, todos vivimos una vida caprichosa; no hay sanyam , ni moderación, ni disciplina, solo una interacción con el mundo. En esta interacción, con nuestros deseos y expectativas, la vida es totalmente caprichosa. «Quiero hacer esto, por lo tanto, lo hago. No quiero hacer aquello, por lo tanto, no lo hago». Es una visión individualista de la vida y del karma. Cuando uno llega a un ashram o a un gurukul, sus caprichos no tienen cabida. Allí, el sistema o la disciplina, que es una evolución de la visión y la misión del gurú, cobra protagonismo.
Has pasado diez días aquí, un mes, dos meses y luego volverás. ¿Cuánto de este sistema y disciplina podrás mantener en casa? Aquí tienes que despertarte porque la clase es a las 5:30. ¿En casa te despertarás a las 5? No. Aquí duermes porque hay un sistema: las luces tienen que estar apagadas, las puertas tienen que estar cerradas, el edificio tiene que estar asegurado. En casa, estás despierto hasta tarde viendo diferentes cosas, trabajando con las redes sociales, preocupándote, ansioso, FOMO, miedo a perderte algo, todas estas cosas pasan. Una vez que vuelvas a tu casa, vivirás tu vida caprichosa de nuevo. Por la noche cuando tengas hambre, irás a la nevera, la abrirás, comerás y beberás. Toda la rutina y la vida es diferente. No hay anushasan , disciplina.
Cuando llegas a un ashram y te encuentras en un entorno con una estructura definida, te adaptas y empiezas a vivir en consecuencia. Es un cambio en tu rutina diaria; es un cambio en tu forma de vida. Al principio puede resultarte un poco extraño o inusual, pero a medida que te adaptas, empiezas a disfrutar de la vida en el ashram. En el ashram, la formación que se impartía al grupo de estudiantes que vivirían con su gurú se basaba en el servicio desinteresado (seva).
Anticipación y conciencia
En su palacio, Rama vivía una vida lujosa como un príncipe. Había sirvientes que le traían agua, que lo vestían, que le calzaban. Cuando llegó al ashram de su gurú, no había nadie que hiciera nada y la disciplina era el servicio (seva). Los estudiantes debían despertarse antes que el gurú. Debían limpiar el lugar antes de que el gurú saliera de su habitación. Debían recoger frutas y leña y preparar todo para la sadhana del gurú antes de que se sentara a comenzar. Todo se anticipaba: ahora sucederá esto, luego aquello, y tenemos que prepararnos, tenemos que tenerlo todo listo, tenemos que ir a por ello. Todo estaba organizado mucho antes de que el gurú saliera de la habitación. Así era en la antigüedad.
Quienes están aquí y recuerdan a Paramahamsaji recordarán que, para cualquier evento o programa, siempre llegábamos mucho antes que Swamiji. Todo estaba organizado; él entraba, se sentaba y hacía lo suyo. Hoy, los estudiantes esperan en clase. Un minuto antes de las 5:30, el profesor entra apresuradamente, jadeando, mientras los estudiantes ya están allí. Jadeando, el profesor se sienta y empieza: «Respiren hondo, canten Om conmigo tres veces. Om …». Lo he visto con mis propios ojos en este ashram. No existe el concepto de seva. Muchas veces llego y me siento diez minutos antes, y los profesores entran apresuradamente medio minuto antes del programa. Solo les doy un ejemplo de que uno de los significados de seva es anticiparse y hacer todo correctamente.
En la sociedad, en nuestra comunidad, nadie hace seva. Todos realizan sus karmas. Puedes hacer una buena acción, pero esa buena acción no es seva porque sigues en la dualidad. Estoy haciendo la buena acción. Estoy inflando mi ego, bombeando mi cabeza diciendo: "Estoy haciendo una buena acción". Me siento cada vez más feliz y mi ego se infla cada vez más. En nuestra vida, todos estamos sujetos a la acción y la reacción sin ninguna consciencia. Si hubiera consciencia, no existiría la palabra reactividad. La reacción indica falta de consciencia; hay acción y reacción a eso.
Un ejemplo sencillo: si te llamo perro, reaccionarás de forma instantánea y agresiva, e incluso podrías pegarme. Esa es la reacción, y no serás capaz de analizar lo que se ha dicho ni de cómo contrarrestarlo mejor. Una persona con mentalidad espiritual puede contrarrestarlo de forma eficiente y eficaz. Si llamo perro a una persona con mentalidad espiritual, se acercará y me estrechará la mano. ¿Por qué? Me dirá: «Me alegra mucho conocer a otro perro». Un perro reconoce a otro perro, y todo queda resuelto. Este cambio de mentalidad para hacer lo correcto y no reaccionar, se debe a la consciencia. Cuando te preparas para golpear a la otra persona agresivamente porque te ha insultado, lo haces sin consciencia. Todos en este mundo realizamos karma sin consciencia. El resultado de ese karma es el sufrimiento.
En el Bhagavad Gita , Sri Krishna nos ofrece un hermoso sutra. En él, nos indica los puntos en los que debemos centrarnos para transformar el karma en seva (servicio). En el Bhagavad Gita , Sri Krishna dice (5:11): « Yoginah karma kurvanti, sangam tyaktva atmashuddaye» – «Los yoguis realizan karmas». Esta es la primera afirmación. No dice que los civiles realicen karmas, sino que los yoguis los realizan, lo que indica que son personas que han trascendido los apegos familiares y que buscan establecerse en la vida espiritual y yóguica. Aquí se sugiere cambiar la interacción o la participación del karma, pasando de una interacción social normal a una interacción social yóguica.
Yoginah karma kurvanti , los yoguis realizan karmas y las personas normales también. ¿Qué sucede cuando los yoguis realizan karmas? Eso se explica en el segundo punto, sangam tyaktva : se liberan de los apegos. No están desapegados, se vuelven no apegados. Las cosas están ahí, pero no están apegados a ellas, mientras que las personas normales sí lo están. El enamoramiento, la hipnosis, el deseo y el apego están ahí. En las personas normales, el apego está ahí; para los yoguis no debe haber apego al karma. Esa es la segunda regla.
La tercera es atmashuddhaye , para la autopurificación, para liberarse de las impurezas de la vida. La gente común está tan enredada en el estado moha , el estado de enamoramiento, que no piensa en los aspectos negativos del karma que los ata. Al liberarse de las ataduras del karma, se alcanza la purificación interior. Esta afirmación de Sri Krishna es importante para comprender qué es seva.
Primero, hay que estar desapegado, sin raga ni dwesha, sin dejarse influenciar por la atracción ni la repulsión, manteniendo el equilibrio y la armonía. Una vez alcanzado este estado de desapego, también hay que tomar conciencia del dharma, el deber y la virtud inherentes. Luego, para alcanzar el atmashuddhi, hay que gestionar los shat ripus , las seis condiciones: k**a, krodha, lobha, moha, mada y matsarya , deseo, ira, codicia, enamoramiento, orgullo y envidia.
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