A deux voix

11/06/2026

31/05/2026

J'ai déjà entendu qu'avoir grandi dans une dérive sectaire rend incapable de l'analyser avec la rigueur d'un expert extérieur.
L'article de Vincent Dumez et Audrey L'Espérance, « Beyond experiential knowledge: a classification of patient knowledge » (Social Theory & Health, 2024 : https://lnkd.in/dB9FxyCf), démonte cette opposition entre savoir académique et savoir expérientiel.

Les auteurs distinguent six formes structurées du savoir expérientiel :
👉🏻 savoir incarné,
👉🏻 savoir de monitorage,
👉🏻 savoir de navigation,
👉🏻 savoir médical,
👉🏻 savoir relationnel,
👉🏻 savoir culturel,
rattachées à trois sources : soi, le système, la communauté.

Mon corps a gardé, en sensations, des violences que ma mémoire avait mises à distance : un savoir incarné auquel nul n'accède à ma place.

J'ai appris à reconnaître les signes infimes qui annoncent une reviviscence et à agir pour prendre soin de moi : un savoir de monitorage.

Le monde du groupe sectaire a longtemps été le seul que je connaissais, ses normes, sa façon de fabriquer le réel : un savoir culturel qu'une personne extérieure devra toujours apprendre du dehors.

Me heurter à des institutions, l'Église, la justice, le soin, qui n'avaient pas les mots pour nommer le contrôle coercitif ni le trouble dissociatif qui en découle, m'a forgé un savoir de navigation.

Poser Lifton, Hassan, Stark, Derocher sur ce que j'avais traversé, c'est ce que les auteurs appellent le savoir médical : nommer la logique de ce qu'on a subi.

Avoir grandi là où la confiance était manipulée m'a appris à jauger les liens avec précision : qui est fiable, à qui se confier, à qui surtout pas. C'est un savoir relationnel.

Tant que ce savoir reste classé comme un simple vécu, et non comme une compétence, il demeure disqualifié. Et les personnes sectonatives, nées dans une dérive sectaire, avec lui. C'est très exactement l'injustice épistémique théorisée par Fricker.

Une personne née dans une dérive sectaire n'a rien choisi. Mais ce qu'elle en sait, personne ne le sait à sa place.
Avoir vécu une dérive sectaire de l'intérieur n'abîme pas le regard. Cela l'aiguise.

22/05/2026

Une croyance silencieuse structure l'accueil de la parole des victimes : sans co-victimes pour faire masse, sans vidéos, sans preuves matérielles, on ne mérite pas d'être crue.

Première violence : on continue à dire que les victimes mentent, qu'elles cherchent de l'argent, qu'elles règlent des comptes.

Deuxième violence : quand on défend une victime, on lui répond "elle n'est pas seule, elles sont des centaines". Comme si la solitude d'une parole signifiait son invraisemblance.

Cette logique silencie les personnes comme moi.

J'ai porté plainte en 2022 pour les violences sexuelles subies dans la dérive sectaire où je suis née.

Pendant quatre ans, aucune nouvelle.

Durant ces années, j'ai vu défiler des affaires médiatiques avec des dizaines de victimes, des preuves matérielles, des vidéos.

Moi, je suis toujours seule à dénoncer ce que j'ai vécu. Solitude atroce.

Et les personnes avec un Trouble Dissociatif de l'Identité restent les grandes oubliées de et .

Jamais évoquées comme des victimes à part entière. Notre parole est encore assimilée aux faux souvenirs, aux mensonges, à un trouble fantasque. Le TSPT-C est reconnu. Les troubles dissociatifs du continuum commencent à l'être. Le TDI, non.

Alors j'ai travaillé. Des années en thérapie. Faire le deuil de la justice. Faire le deuil de la reconnaissance sociale. Apprendre que c'est ok si je suis la seule à savoir, que je n'ai pas besoin de la reconnaissance des autres pour être réparée. Travail long, traversé de colère, de tristesse, de désespoir.

J'étais arrivée à une forme de paix. Un nouveau départ.

Il y a quelques jours, un coup de fil. L'enquête est en cours. Après 4 ans d'attente et de silence.

Le passé revient au moment précis où on a enfin accepté de poser nos valises et nos gants de boxe.... et c'est vraiment difficile...

28/04/2026

Le rétablissement du Trouble Dissociatif de l'Identité (TDI) existe. La littérature scientifique le documente, et je l'expérimente.

Le modèle de traitement en trois phases, théorisé par Van der Hart, Nijenhuis et Steele dans le cadre de la dissociation structurelle, articule un parcours rigoureux : stabilisation et sécurité, traitement des mémoires dissociatives traumatiques, puis intégration et reconnexion. La phase 3 est celle de l'espoir, de la cohabitation, de la coopération entre parties dissociatives, et progressivement de leur intégration les unes aux autres.

J'y suis.

Je suis née et j'ai grandie dans une dérive sectaire où j'ai subi des violences extrêmes et répétées qui ont structuré mon TDI comme système de survie, j'ai commencé une véritable prise en charge en 2014. Le diagnostic a été posé en 2018 par deux psychiatres et une psychologue. Plus de dix ans de travail thérapeutique.

Aujourd'hui, certaines de mes parties dissociatives se sont intégrées les unes aux autres. Pas encore toutes. Mais le chemin est ouvert.

Il m'arrive de me regarder vivre comme une observatrice. Je compare avant et après, mes réactions d'hier et celles d'aujourd'hui. Je mesure des changements significatifs. Une gratitude profonde monte alors, pour ce que mes parties dissociatives et moi avons traversé, pour les souffrances dépassées, pour les combats menés envers et contre tout.

Je souffre encore. Parce qu'une partie dissociative non intégrée, c'est un fil qui me relie à un événement traumatique. Tant que ce fil tient, mon passé rejoue dans mon présent. C'est précisément pour cela que mon objectif de soin reste l'intégration. Je ne veux plus être pilotée par mon passé. Je ne veux plus que mes agresseurs aient prise sur ce que je pense, vis, éprouve aujourd'hui.

Ce chemin, je ne l'ai pas parcouru seule. Mes soignantes ont été des guides. Leur implication, leur formation, leur rigueur clinique ont fait la différence. Grâce à elles, je me suis enfin sentie vue, entendue dans ma souffrance, dans ce que j'avais vécu, dans qui j'étais et dans la logique de mon fonctionnement. Elles se sont battues à mes côtés. Du fond du cœur, merci.

Et merci à tous les soignants qui s'impliquent, qui se forment, qui mènent ces combats pour que les enfants que nous avons été soient enfin entendus, crus, soutenus à la hauteur de leur courage.

À toutes les personnes paires engagées dans ce parcours : une vie en dehors de la survie existe. Une vie de bien-traitance existe. Et vous y avez droit.

Continuez.

26/04/2026

Toute mon enfance, le gourou de la dérive sectaire dans laquelle je suis née m'a arrachée aux lieux où je vivais. Jamais par hasard. Pour qu'aucun médecin ne suive mon dossier assez longtemps pour s'interroger. Pour qu'aucun enseignant ne repère d'écart d'une année sur l'autre. Pour qu'aucun lien ne tienne assez pour que je puisse parler.

Je me suis construite avec ça. Avec la conviction que les relations humaines ne durent pas, que la sécurité est dans le mouvement, que l'instabilité est la norme.

Quand j'ai fui en 2011, je suis partie avec deux sacs sous le bras et mes filles avec presque rien. Caravane, froid, faim. Quinze ans de harcèlement et de contrôle coercitif, à me battre pour que nous ayons un toit, à manger, des habits. Des années et des années de fuites et de sentiment d'insécurité.

Se créer un cocon, quand on a été arrachée à chaque endroit où l'on a vécu, n'a rien d'évident. C'est un travail souterrain, lent, qui demande des années. Désapprendre la fuite, apprendre à poser ses affaires sans guetter le moment où il faudra les abandonner. Accepter de s'attacher à un lieu sans préparer mentalement le prochain déchirement.

Ce cocon-ci, je l'ai construit pièce par pièce. Un meuble d'occasion, une plante sur le balcon, une routine installée. Des gestes minuscules pour les autres, des victoires immenses pour moi. Une réponse logique à des décennies où rien ne m'a jamais vraiment appartenu.

Et à la fin du mois, je déménage.

Je dois faire le tri de tout ce que j'ai mis des années à amasser. Un lit, un matelas, un frigo. Des objets auxquels je ne suis pas vraiment attachée. Et pourtant ça me fait bizarre de perdre ces objets dont j'étais si fière d'avoir réussi à les acquérir.

Ce qui me serre le plus, étrangement, ce sont les fleurs de mon balcon.

Avant, chaque déménagement, je ressentais des hurlements intérieurs, du désespoir, l'impression d'un trou béant sous mes pieds. L'impression de sauter dans le vide sans savoir où j'allais atterrir.

Là, je sais où je vais atterrir. Et je ne ressens rien de tout cela. Je me sens en paix. Apaisée. Libre, même.

C'est presque irréel. Après une vie entière, expérimenter un départ qui ne me détruit pas. C'est la première fois que je pars sans qu'on m'arrache véritablement.

23/04/2026

Redonner de l'agentivité aux personnes qu'on accompagne, c'est le cœur du soin des traumatismes complexes.

J'ai fait beaucoup de prises de parole publiques. Certaines me rendent fière. D'autres, je les regrette. Je ne les révoque pas pour autant : chacune correspond à un moment de mon évolution, à ce que je pouvais comprendre et accepter à l'instant T.

Certaines fois, mes soignantes m'ont mise en garde et je n'étais pas en mesure d'entendre. Je ne mesurais pas encore certaines choses. Aujourd'hui oui, et c'est précisément parce que je suis passée par là. Ces prises de parole m'ont construite, elles sont devenues le savoir expérientiel que je transmets aux personnes paires que j'accompagne.

Mes soignantes n'ont jamais décidé à ma place. Elles sont restées dans leur rôle : m'aider à mesurer les risques et les conséquences, m'éclairer sans me dire quoi faire ni quoi dire. M'aider à réfléchir. Ça a été extrêmement aidant.

Cette posture, je la dois à des professionnelles qui avaient compris l'essentiel : dans mon histoire, comme dans celle des personnes que j'accompagne, il y a des mécanismes d'emprise et de contrôle coercitif. Quand on a grandi là-dedans, on vous a arraché le pouvoir de décider. Le soin consiste à vous le rendre. Un psy qui décide à la place d'une patiente si elle est prête ou non à témoigner reproduit exactement le mécanisme qu'il est censé aider à défaire.

Une autre règle vitale : for interne et for externe ne se mélangent pas. Je ne témoigne JAMAIS aux côtés des professionnelles qui me suivent en thérapie. La psychothérapie doit rester un espace neutre et safe. Témoigner en binôme avec sa soignante, c'est prendre le risque de créer des conflits qui compliquent ou mettent fin au travail thérapeutique.

Une personne concernée qui souhaite témoigner doit le faire avec des professionnels qui ne la prennent pas en charge. Avertir sans prescrire. Accompagner sans se substituer. C'est cette logique qui fait la différence entre réparer une emprise et la rejouer sous un autre visage.

13/04/2026

Écoutez!! "Chers juges du parquet"

10/04/2026

Aujourd'hui, je partage avec vous un texte qui m'a profondément touchée. Il a été écrit par une personne que j'accompagne en pair-aidance, et c'est à sa demande explicite et avec son accord que je le publie ici.

Ce texte lui appartient. Je ne fais que lui offrir un espace de visibilité supplémentaire, parce qu'il mérite d'être lu, largement.

Ce qu'elle a mis en mots, c'est le vécu du Trouble Dissociatif de l'Identité, le TDI (ou DID en anglais).

Pas une définition clinique, pas une description de manuel. Une expérience incarnée, plurielle, traversée de silence, de survie, de stratégies invisibles, et d'une lucidité qui force le respect.

Elle écrit ce que la société dans son ensemble peine encore à reconnaître.

Le TDI reste l'un des troubles les plus mal compris, les plus caricaturés, les plus mal représentés dans les médias et la culture populaire.

On en fait un spectacle, un mythe, un "super-pouvoir", alors que ce que décrit ce texte est tout autre chose : une adaptation extrême à une souffrance extrême, une fragmentation de l'identité née dans la nécessité de survivre, et une solitude profonde.

Ce texte est un acte de courage. Je suis honorée de la confiance qui m'est accordée🙏🏻.
Autrice : E. G.