Yogafleur

28/04/2026

The Amṛtasiddhi, the "Attainment of Immortality," is an 11th century Vajrayāna Buddhist text composed in Sanskrit in the Indian Deccan. It is considered by scholars to be the first text to teach the principles and practices of Haṭha Yoga.

As Orofino writes, “According to the Amṛtasiddhi, the body is a microcosm, perfectly symmetrical with the macrocosm. At its center is the avadhūtī, known as the Goddess of the Centre (madhyā), which corresponds to Mount Meru of the universe. It has two gates: the lower one, through which beings are born, and the upper one, through which only fortunate yogins proceed to attain liberation.

At its summit resides the Moon, from which the nectar of immortality descends. This nectar is of two types: one that descends through the left lunar channel (iḍā), bringing nourishment via the subtle channels to the whole body, and one that descends into the central channel, leading to procreation through sexual union.

At the base of the avadhūtī resides the Sun, which travels upward through the right channel and through the other minor channels permeates the entire body, consuming the lunar nectar and burning up the seven bodily constituents.

The union of the Sun and Moon, externally, results in procreation, while internally, it symbolizes the practice of yoga. Astronomically, this moment of union is likened to an eclipse, which is deemed auspicious from an external perspective and signifies the attainment of liberation from an internal one. Similarly, during a lunar eclipse, when the Sun is superimposed upon the Moon, a mutual union (yogaḥ) arises; this is why, as specified in the text, it is called "yoga". (Orofino 2025: 39-40).

📷 Total lunar eclipse November 8, 2022. Getty images.

📚 Orofino, Giacomella. 2025. The Dawn of Physical Yoga: Dispelling the Hindrances to Immortality.

📚 Translation by Mallinson, James, and Péter-Dániel Szántó. 2021. The Amṛtasiddhi and Amṛtasiddhimūla: The Earliest Texts of the Haṭhayoga Tradition.

28/04/2026

L’endométriose se caractérise par la présence d’un tissu endométrial en dehors de la cavité utérine.

Selon l’Āyurvéda, le tissu endométrial est « asamyuktam », « samyuktam » voulant dire ensemble. Avec le « a » privatif, le tissu endométrial ne fait donc pas partie du corps.
Ce tissu peut se développer :
- sur les ovaires,
- à l’intérieur des muscles de l’utérus,
- et dans l’intestin, les poumons, les muscles et les nerfs.

Le tissu endométrial en dehors de sa localité s’épaissit comme l’endomètre en réponse aux œstrogènes et génère des saignements lors des périodes de menstruation. Ce sont ces saignements, entre autres, qui donnent lieu à une situation inflammatoire chroniques, à chaque cycle.

L’endométriose peut autant être expliquée par la migration de cellules endométriales par des menstruations rétrogrades que par l’imitation de certaines cellules du corps des cellules de l’endomètre.

Selon l’Āyurvéda, le mécanisme de l’endométriose peut aussi être compris comme celui de la toxémie.

Sa présence engendre :
- une inflammation chronique avec une lésion des dhātu(s)
- une baisse de la vitalité,
- une perte de force de cohésion, c’est-à-dire de l’immunité

Il n’existe pas UN traitement pour l’endométriose en Āyurvéda.

Comme pour toute pathologie, l’Āyurvéda prend en compte le traitement le TERRAIN, les symptômes n’étant que la CONSÉQUENCE.

Les traitements dépendent de :
- la Prakriti, la Virkruti et la Virya du patient
- Sthāna : la localité de l’endométriose

Par exemple :

Dans le cas d’une femme avec un assèchement de ses tissus et un système nerveux très actif, c’est l’aggravation de Vāta qui aggrave le phénomène inflammatoire et perturbe sa régulation.

Ainsi le traitement de l’endométriose s’effectuera avec des mesures locales pour le système nerveux et l’harmonisation de Vāta :
- massages à l’huile, sudation, pressions régulières
- des infusions de plantes chaudes, douces et onctueuses
- des basti(s) nourissants

15/04/2026

13/04/2026

Vivre vraiment la profondeur de chaque moment !

31/03/2026

कर्णक्ष्वेड - Karṇakṣveḍa : acouphène

Un acouphène est la perception d’un son sans origine externe, dans une ou deux oreilles.

Le son est une onde, captée par l’oreille, transmise par le tympan et les osselets jusqu’à la cochlée. Celle-ci, constituée de liquide va transformer cette onde en un influx nerveux envoyé au cerveau.

Selon l’Āyurvéda, lors d’un acouphène, une partie de cette structure est atteinte et avec 3 différentes causes « endogènes ».

Nota : il y a en outre la cause « exogène » appelée Āgantu d’un son trop fort

1 – Aggravation de Vāta
Les oreilles sont une enclave de Vāta dosha dans la loge de Kapha. Lorsque ce Vāta s’aggrave les qualités qu’il porte atteignent l’ensemble de la structure auditive pouvant affecter :
- les liquides dans l’oreille interne,
- l’influx nerveux et la réaction du système nerveux aux sons,
- le nerf qui lie l’oreille interne au cerveau, notamment si des vertiges sont associés.
Il est courant d’observer l’apparition d’acouphène lié à Vāta avec l’avancée en âge.

2 - Vātajagrahani / pāṇḍu :

Les situations d’inflammation intestinale chronique de type Vāta et la malabsorption qui en résulte, notamment au niveau du sang engendre des symptômes conséquents dont les acouphènes font partis.
L’inflammation chronique intestinale de type Vāta, aggrave ce dernier dans sa loge principale, le côlon, privant Apāna de fonctionner correctement.

Vāta monte alors en pression et déborde dans ses loges secondaires : articulation (hanche, bas du dos, épaules, cervicales) et oreilles notamment.

Enfin, la malabsorption privant le sang de se former correctement (pāṇḍu ou d’anémie), la zone des oreilles se retrouve moins oxygéné et mal vascularisé.

3 - Congestion et microcirculation

L’oreille est reliée au nez par les trompes d’Eustache qui s’ouvrent et se ferment pour maintenir un milieu auditif sain. Un excès de Kapha avec du mucus perturbe ce mécanisme et favorise une pression dans l’oreille.

Les congestions dans la loge de Kapha vont également ralentir la microcirculation sanguine et lymphatique et perturber la circulation de Vāta.

Dans ce cas, les acouphènes sont accompagnés d’un visage gonflé, de migraines et de nausées.

28/03/2026

Un samedi rempli d’énergie
alors que je n’ai quasiment pas dormi.
Le sommeil devient de plus
en plus un repère relatif.
Transcender les cadres et se transformer portée par le mouvement de vie du moment !

25/03/2026

Dimanche dernier, c’était l’atelier Purification de Printemps tout en douceur.

Accompagné de la tendresse de la Mère Divine pendant ces Chaitra Navaratri.

Un atelier yoga qui avait une structure alambiquée pour créer une clarté mentale plus à même de nous aider à nous élancer dans cette nouvelle saison, voire année.
Nous avons pu ressentir l’élan de vie printanier dans un corps et des pensées renouvelées.

Le Printemps est en cours de téléchargement dans nos corps !🌱🌷

Merci à toutes les participantes !🙏🏼

Prochains RDV :
- mercredi 1er avril : Yoga Nidra

- dimanche 12 avril : Atelier Yoga Féminin Sacré, Confiance, Réveil de la femme puissante !
Liste d’attente ouverte

- mercredi 13 mai : Yoga Nidra

- dimanche 21 juin : Atelier Yoga, Solstice d’Été. Reste 1 place.

- mercredi 10 juin : Yoga Nidra

Bienvenu(e)s !🌷🪷🌱

21/03/2026

Des experts cambodgiens, en coopération avec l'Ecole française d'Extrême-Orient, ont passé cinq ans à restaurer cette œuvre monumentale
👉 https://l.sciencesetavenir.fr/veQ

13/01/2026

Faut-il :

- se laver les oreilles,
- éliminer le mucus dans le nez
- laver la peau avec du savon tous les jours ?

Le terme Mala est souvent traduit par « déchet », comme quelque chose de négatif à éliminer.

Or, les Mala(s) sont essentiels. Ils résultent des digestions dans l’intestin et dans les tissus, les Dhātu(s).

Ils deviennent problématiques lorsque :

- ils sont en excès ou en quantité insuffisante,
- ils ne circulent pas correctement,
- ils se mêlent à Ama, devenant toxiques, collants, odorants et obstruant.

Nota : si les Mala(s) sont problématiques au point de générer une pathologie, alors il faudra agir au niveau des Dhātu(s) et d’Agni.

1 - Kha Mala – le cérumen

Kha Mala protège l’oreille en piégeant poussières et microbes, neutralisés par son pH légèrement acide, et lubrifie le conduit auditif.

2 - Kapha Mala – le mucus

Les Kapha Mala(s) présents dans la lymphe se manifestent sous forme de mucus, notamment dans le nez et les poumons. Le mucus lubrifie les parois et piège microbes et bactéries pour que l’immunité les traite.
En excès, il devient collant et obstruent les voies respiratoires. La toux les évacue.

3 - La peau

La peau est protégée par un film lipidique formé par Rasa et Kapha Mala, qui soutient l’action du système immunitaire contre les champignons et les bactéries.

Lorsque les Kapha Mala(s) s’accumulent et pervertissent Rasa, ils obstruent les glandes sébacées, perturbant l’élimination des Pitta Mala(s), ce qui crée un milieu favorable aux infections et à la formation de micro-kystes ou d’acné.

Conclusion :

a - Ne pas nettoyer ses oreilles avec un coton-tige tous les jours.

b - Ne pas empêcher le mucus dans le nez s’il n’est pas collant, colorés et très abondant. En période normale, simplement se moucher le matin.

c - L’Ayurvéda conseille l’application d’huile de sésame chaude dans les orifices notamment l’hiver, permettant :

- L’hydratation des muqueuses et le soutien de formation des Mala(s)
- Réguler l’excès de Mala qui ont les attributs de Kapha, en détachant le mucus collé pour libérer le milieu.
- Limiter l’action de Vāta qui pourrait restreindre la production de Mala.