AMCI Fermo - Associazione Medici Cattolici Italiani

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๐Ÿ“Œ La Sezione diocesana di Fermo dellโ€™AMCI รจ impegnata a promuovere la formazione morale, scientifica e professionale dei medici secondo i principi della Dottrina cattolica

06/09/2026

๐Ÿ“Œ ๐—๐—๐ˆ๐ˆ๐ˆ ๐ƒ๐จ๐ฆ๐ž๐ง๐ข๐œ๐š ๐๐ž๐ฅ ๐“๐ž๐ฆ๐ฉ๐จ ๐Ž๐ซ๐๐ข๐ง๐š๐ซ๐ข๐จ
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AMCI Associazione Medici Cattolici Italiani
Arcidiocesi di Fermo

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05/09/2026

๐Ÿ™๐Ÿผ ยซSerbate la gioia di ๐—ฎ๐—บ๐—ฎ๐—ฟ๐—ฒ ๐—š๐—ฒ๐˜€๐˜‚ฬ€ e condividetela con tutti quelli che incontrate, ๐˜€๐—ฝ๐—ฒ๐—ฐ๐—ถ๐—ฎ๐—น๐—บ๐—ฒ๐—ป๐˜๐—ฒ ๐—ถ ๐—บ๐—ฎ๐—น๐—ฎ๐˜๐—ถ ๐—ฒ ๐—ถ ๐˜€๐—ผ๐—ณ๐—ณ๐—ฒ๐—ฟ๐—ฒ๐—ป๐˜๐—ถ che si rivolgono a voi con grande speranza. Dio vi benedica.ยป

(๐‘€๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘Ž๐‘”๐‘”๐‘–๐‘œ ๐‘Ž๐‘ข๐‘ก๐‘œ๐‘”๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘“๐‘œ ๐‘™๐‘Ž๐‘ ๐‘๐‘–๐‘Ž๐‘ก๐‘œ ๐‘‘๐‘Ž ๐‘ด๐’‚๐’…๐’“๐’† ๐‘ป๐’†๐’“๐’†๐’”๐’‚ ๐‘Ž๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐น๐‘Ž๐‘๐‘œ๐‘™๐‘ก๐‘Žฬ€ ๐‘‘๐‘– ๐‘€๐‘’๐‘‘๐‘–๐‘๐‘–๐‘›๐‘Ž ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™โ€™๐‘ˆ๐‘›๐‘–๐‘ฃ๐‘’๐‘Ÿ๐‘ ๐‘–๐‘ก๐‘Žฬ€ ๐ถ๐‘Ž๐‘ก๐‘ก๐‘œ๐‘™๐‘–๐‘๐‘Ž ๐‘‘๐‘’๐‘™ ๐‘†๐‘Ž๐‘๐‘Ÿ๐‘œ ๐ถ๐‘ข๐‘œ๐‘Ÿ๐‘’, 10 ๐‘‘๐‘–๐‘๐‘’๐‘š๐‘๐‘Ÿ๐‘’ 1981)


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03/09/2026

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โžก๏ธ ๐™Ž๐™€๐˜พ๐™Š๐™‰๐˜ฟ๐˜ผ ๐™‹๐˜ผ๐™๐™๐™€ (๐Ÿ”— Link alla ๐—ฃ๐—ฟ๐—ถ๐—บ๐—ฎ ๐—ฃ๐—ฎ๐—ฟ๐˜๐—ฒ: https://www.facebook.com/share/p/19YHEm3mE6/?mibextid=wwXIfr)

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Il paradigma prestazionale, inteso nella sua forma piรน dogmatica e pervasiva, rappresenta oggi una sorta di buco nero nel dibattito intorno al lavoro, e non mancano le voci critiche che mettono in discussione la radicale insostenibilitร  di una performance senza legami, pericolosa per lโ€™individuo e per la societร  (Gabrielli 2024). Ne รจ unโ€™espressione quasi emblematica il manager che passa da unโ€™azienda allโ€™altra, portandosi dietro come trofeo solo bilanci un poโ€™ piรน ghiotti per gli azionisti, ma ignorando il grado di coinvolgimento e di soddisfazione personale dei lavoratori e la qualitร  della vita di relazione dentro lโ€™azienda. In una societร  erosa implacabilmente dal virus del nichilismo, i โ€œrisultati a prescindereโ€ sono lโ€™ultimo dogma che la logica produttiva presenta come il prezzo non negoziabile da pagare per tenere alto lo standard della societร  di mercato.
A un certo punto, il potere impersonale dellโ€™algoritmo diventa la nuova forma di un potere invisibile fondato su un dominio prestazionale che tende a misconoscere ogni qualitร  relazionale. Per di piรน, in tale prospettiva, il passo dalla reificazione materiale alla funzione digitale appare sempre piรน breve; in un contesto di dominio computazionale e robotizzazione totale, secondo Stiegler, gli automatismi tecnologici, anzichรฉ controllare pulsioni e automatismi biopsichici, non fanno che esacerbarli, in quanto ยซaumentano i loro slegamenti dis-integrando le ritenzioni e le protensioni psichiche e collettiveยป, fino ad approdare a un esito paradossale: ยซlโ€™ipercontrollo conduce, in realtร , a una totale perdita di controlloยป (Stiegler 2019, p. 105). Tale prospettiva, peraltro, รจ anche al centro della recente Lettera enciclica ๐‘€๐‘Ž๐‘”๐‘›๐‘–๐‘“๐‘–๐‘๐‘Ž ๐ป๐‘ข๐‘š๐‘Ž๐‘›๐‘–๐‘ก๐‘Ž๐‘ , che invita energicamente a ยซprogettare sistemi centrati sulla persona e non soltanto sulla prestazioneยป (Leone XIV, 150).
Questo allargamento di prospettiva, che sembra allontanarci troppo dalla specificitร  dellโ€™ottica medica, puรฒ tuttavia aiutare a contestualizzare meglio il problema e ad attraversare approcci settoriali, mettendo in dialogo spunti critici e ricerca di vie alternative. Se il mondo del lavoro e delle professioni resta lโ€™ambito eletivo del paradigma prestazionale, non รจ difficile riscontrarne trasversalmente la diffusione negli ambiti piรน disparati; non soltanto sotto il profilo delle dinamiche lavorative che li caratterizzano, ma trasformandosi in un criterio di valutazione dei diversi saperi e pratiche di vita che li caratterizzano. Qualche esempio, solo abbozzato, potrร  offrirci una facile conferma.
Anzitutto, non รจ difficile intravedere il miraggio del paradigma prestazionale in ambito educativo e formativo. Nel mondo della scuola e dellโ€™universitร , ad esempio, una riduzione nozionistica del sapere, funzionale alla pretesa di appiattire ogni valutazione secondo parametri puramente quantitativi va di pari passo con un impoverimento della relazione tra maestro e allievo. La stessa relazione educativa tra genitori e figli spesso appare soffocata da una logica contrattualistica, che sโ€™illude di compensare con un tariffario di regole funzionali un deficit piรน profondo di ascolto e di autentica reciprocitร , pur nellโ€™asimmetria dei ruoli. Il patto declassato a contratto (come peraltro accade anche nella relazione medico-paziente) รจ un sintomo inequivocabile di questa deriva: possiamo mettere tra parentesi il riconoscimento di unโ€™alleanza comune, che ci coinvolge e responsabilizza dinanzi a un orizzonte che ci oltrepassa, illudendoci di compensare questa rinuncia con una modesta contabilitร  quotidiana del dare e dellโ€™avere che almeno ci consenta di quantificare qualche risultato.
Un esempio ulteriore possiamo ricavarlo dal dibattito intorno alle politiche sanzionatorie in materia penale, oggi suscitato dalla ๐‘Ÿ๐‘’๐‘ ๐‘ก๐‘œ๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ก๐‘–๐‘ฃ๐‘’ ๐‘—๐‘ข๐‘ ๐‘ก๐‘–๐‘๐‘’, che invoca un ripensamento critico del modello consolidato di giustizia retributiva, fondato sullโ€™idea del corrispettivo. La possibilitร  di commisurare la pena e il reato, ponendoli sulla stessa bilancia, in modo da azzerare la differenza, quasi in una somma algebrica di positivo e negativo, ci offre un esempio lampante di logica prestazionale. La giustizia riparativa ci ha fatto comprendere meglio il deficit di relazionalitร  insito in questo modello, soprattutto nei suoi automatismi applicativi piรน meccanici e impersonali. Quando lโ€™ente-reato, isolato dalla storia personale e dal contesto sociale, รจ trattato come unโ€™entitร  misurabile in se stessa, in una dominante logica retribuzionista si riduce non solo ogni forma di prevenzione, ma anche di autentica rieducazione.
In questo contesto, infine, possiamo interrogarci anche intorno alle degenerazioni riduzionistiche della medicina tradizionale, soprattutto quando applica meccanicamente e in modo astratto specifici protocolli terapeutici, fino al punto in cui il curare la malattia prevale sul prendersi cura del malato. In unโ€™ottica prestazionale, infatti, le codificazioni nosologiche vengono assolutizzate alla stregua delle antiche classificazioni naturalistiche, e la finalitร  primaria dellโ€™atto di cura rischia di concentrarsi su un astratto โ€œente-malattiaโ€, tralasciando il paziente come persona e la sua storia personale. Su questa strada, la qualitร  della relazione di cura diventa una variabile dipendente da altri fattori di ordine puramente economico, professionale e sociale; la relazione medico-paziente, messa tra parentesi lโ€™idea piรน impegnativa di unโ€™alleanza terapeutica, autorizza una postura contrattuale che si regge solo su clausole di reciproca convenienza, in cui alla differenza del paziente-cliente si contrappone la risposta della medicina difensiva. Il confronto fra queste prospettive manifesta analogie impressionanti: come lโ€™istruzione puรฒ accontentarsi di rispondere ad una lacuna con una nozione, allo stesso modo si puรฒ rispondere al reato con una pena e alla malattia con un farmaco. In questi casi, si ha a che fare con dati e relazioni tra dati, non con persone e relazioni tra persone. In particolare, lโ€™ente-reato che occulta il reo assomiglia molto allโ€™ente-malattia che occulta il malato, spingendo โ€“ il giudice cosรฌ come il medico โ€“ nel vicolo cieco di una mera pratica prestazionale. Lโ€™invito della giustizia riparativa a elaborare un progetto, dentro al quale collocare anche una pena, trova rispondenza nellโ€™impegno della medicina narrativa a recuperare uno sguardo relazionale sullโ€™intero vissuto biografico del soggetto, valorizzando la competenza narrativa nellโ€™ambito della relazione medico-paziente e quindi anche pratica clinica.

๐ŸŒ… ๐—Ÿโ€™๐—ผ๐—ฟ๐—ถ๐˜‡๐˜‡๐—ผ๐—ป๐˜๐—ฒ ๐—ฑ๐—ฒ๐—ถ ๐—ฏ๐—ฒ๐—ป๐—ถ ๐—ฟ๐—ฒ๐—น๐—ฎ๐˜‡๐—ถ๐—ผ๐—ป๐—ฎ๐—น๐—ถ
In ogni caso, non si tratta semplicemente di contrapporre prestazione a relazione, assolutizzando la prima a scapito della seconda. Le prestazioni senza relazioni sono cieche, le relazioni senza prestazioni sono vuote. Il paziente affetto da una patologia insidiosa certamente ha diritto ad essere curato e non puรฒ accontentarsi di sorrisi gentili che nascondono incompetenza e approssimazione. Dโ€™altra parte, un contesto di autentica alleanza terapeutica include come parte integrante anche una corretta logica prestazionale, cosรฌ come un progetto di giustizia riparativa include la pena, inscritta in un contesto relazionale piรน ampio. Non sempre รจ vero lโ€™inverso: lโ€™approccio prestazionale assolutizzato come ideologia dominante tende a consumare in modo parassitario una trama vitale di beni relazionali, in cui la relazione stessa perde in sรฉ ogni valore di fine e quindi di bene. Quando lo sguardo relazionale si accorcia e lโ€™orizzonte del bene comune si sbriciola, riducendosi a una somma di beni empirici e di interessi privati, il tessuto invisibile dentro cui prende forma lโ€™umano si scuce, divorato nel tritarne di un utilitarismo delle convenienze occasionali che trasforma il mondo comune in una prateria, esposta alle scorribande del piรน forte.
Un paradigma relazionale correttamente inteso, invece, ha un carattere inclusivo e generativo, offrendo alla prestazione quella garanzia interpersonale che ne rappresenta il suo orizzonte normativo piรน proprio. La stessa radice etimologica allude a questo, se รจ vero che ๐‘๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘’๐‘ ๐‘ก๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘’ indica lโ€™adempimento di unโ€™obbligazione, attraverso lโ€™esecuzione di un lavoro o lโ€™espletamento di un compito, relativo a un contesto condiviso, fatto di capacitร , competenze e impegno messi in comune. Anche in ambito medico, dove in primo piano รจ lโ€™equilibrio fragile di salute e malattia, la giustificazione sociale della cura come atto di restituzione diversamente compensativa, senza mai confondere lโ€™inguaribile con lโ€™incurabile, sโ€™inquadra in un contesto di circolaritร  virtuosa fra relazioni e prestazioni, a partire dal primato antropologico dellโ€™essere insieme. Solo in un corretto circolo virtuoso di relazioni e prestazioni รจ possibile prendersi cura insieme dellโ€™umano, cercando di non offenderne mai la dignitร .
Per ritrovare questo orizzonte relazionale, a volte abbiamo bisogno di recuperare persino lo sguardo profetico di un non vedente come ๐—•๐—ผ๐—ฟ๐—ด๐—ฒ๐˜€, che offre una provocazione per tutti, soprattutto quando ricorda che ogni relazione umana, anche vissuta in forma dimessa e apparente โ€œinutileโ€, ha valore di fine e come tale custodisce una dignitร  che puรฒ salvare il mondo, senza darlo troppo a vedere:

๐‘ˆ๐‘› ๐‘ข๐‘œ๐‘š๐‘œ ๐‘โ„Ž๐‘’ ๐‘๐‘œ๐‘™๐‘ก๐‘–๐‘ฃ๐‘Ž ๐‘–๐‘™ ๐‘ ๐‘ข๐‘œ ๐‘”๐‘–๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘‘๐‘–๐‘›๐‘œ, ๐‘๐‘œ๐‘š๐‘’ ๐‘ฃ๐‘œ๐‘™๐‘’๐‘ฃ๐‘Ž ๐‘‰๐‘œ๐‘™๐‘ก๐‘Ž๐‘–๐‘Ÿ๐‘’.
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(Borges 1982, p. 113)

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๐Ÿ“š ๐—•๐—ถ๐—ฏ๐—น๐—ถ๐—ผ๐—ด๐—ฟ๐—ฎ๐—ณ๐—ถ๐—ฎ
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AMCI Associazione Medici Cattolici Italiani
Arcidiocesi di Fermo
Azione Cattolica Italiana Archidiocesi di Fermo

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01/09/2026

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โคต๏ธ

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โžก๏ธ ๐™‹๐™๐™„๐™ˆ๐˜ผ ๐™‹๐˜ผ๐™๐™๐™€
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Il dibattito intorno allo statuto della medicina โ€“ scienza o arte? โ€“ viene da molto lontano, e investe la natura complessa di un sapere codificato secondo un rigoroso apparato epistemologico, ma nello stesso tempo esercitato come una pratica di cura, eticamente responsabile e giuridicamente professionalizzata. Questo incrocio fra il rigore del metodo e la complessitร  irriducibile del suo esercizio applicativo suppone una distinzione che non puรฒ mai risolversi in separazione.
Chiamato a commentare il Codice francese di deontologia medica, a suo tempo rinnovato, il filosofo ๐—ฃ๐—ฎ๐˜‚๐—น ๐—ฅ๐—ถ๐—ฐ๐—ผ๐—ฒ๐˜‚๐—ฟ ha ben individuato la paradossale complessitร  della questione, segnalando possibili equivoci nella pratica medica, il primo dei quali scaturisce da una mancata sintesi fra la ricerca e la clinica: ยซil corpo umano รจ nello stesso tempo carne di un essere personale e oggetto di una investigazione osservabile in naturaยป (Ricoeur 2019, p. 19). In un precedente intervento su questa rivista mi sono soffermato su alcuni effetti negativi di questo paradosso, quando esso si risolve in un dualismo, contrapponendo i โ€œbraviโ€ e i โ€œbuoniโ€, quindi separando la clinica da un approccio fatto per lo piรน di conoscenze biomedicali matematicizzabili (Tesio 2018); un dualismo che sul piano formativo puรฒ dar vita solo a โ€œmedici a metร โ€ (Rugarli 2017).
Qui invece vorrei concentrarmi su un aspetto specifico della dialettica tra relazioni e prestazioni, relativa allโ€™insediarsi del paradigma prestazionale nel cuore stesso della medicina come una sorta di parametro aggiuntivo, che tuttavia oggi sembra ormai diventato parte integrante del suo stesso statuto epistemologico.

๐Ÿง  ๐—ค๐˜‚๐—ฎ๐—น๐—ฒ ๐—ฟ๐—ถ๐—ฑ๐˜‚๐˜‡๐—ถ๐—ผ๐—ป๐—ถ๐˜€๐—บ๐—ผ
Agli albori della prima modernitร  la nuova scienza prende forma a partire da una fondamentale scelta di campo, che privilegia la parte sullโ€™intero: dopo secoli in cui i saperi โ€œregionaliโ€ dovevano essere gerarchicamente sottomessi e integrati in una prospettiva olistica, che limitava pesantemente la loro autonomia, unโ€™intera costellazione di saperi empiricamente validabili riescono a entrare nella loro โ€œetร  adultaโ€ solo se non tollerano piรน ingerenze esterne nel rapporto con i propri oggetti, affidando unicamente al rigore della razionalitร  e alla specificitร  del metodo la possibilitร  di esplorare sempre nuovi spazi, gestendone i confini in modi controllabili e non arbitrari. Quando ๐—š๐—ฎ๐—น๐—ถ๐—น๐—ฒ๐—ถ, sin dal 1611, inizia ad osservare le macchie solari, non รจ piรน disposto ad ammettere tra lโ€™osservatore e lโ€™oggetto osservato, oltre allโ€™โ€œocchialeโ€ da lui predisposto, alcuna interferenza, incluse le dottrine aristoteliche e scolastiche o i dogmi della religione cristiana.
Le cose tuttavia cambieranno profondamente, qualche secolo dopo, quando la mediazione tecnica comincerร  a crescere, perdendo progressivamente il carattere di strumentazione circoscritta e posta al servizio della domanda di sapere propria di una scienza โ€œpuraโ€. Lo strumento tecnico che si espande progressivamente ingloba al proprio interno, oltre ad apparati applicativi, anche teorie scientifiche, istanze sociali e progettualitร  politiche, interessi economici e sistemi produttivi, spezzoni di mondi vitali e di ideologie consumistiche. A questo punto, il puro desiderio di sapere che orientava lโ€™occhio di Galilei, accettando solo la mediazione di qualche lente di ingrandimento, lascia il posto a una logica di potere che finisce per interferire nella ricerca stessa, non solo sul piano tecnicamente strumentale, ma piรน radicalmente, indicando mere finali, progetti di fattibilitร , piani finanziari, organismi di controllo. Galilei era (forse) riuscito a proteggere il sapere scientifico propriamente detto da intromissioni filosofiche e teologiche, mentre noi facciamo sempre piรน fatica a tenere a distanza dal cuore della tecnoscienza le ragioni dellโ€™economia, oltre le quali โ€“ ahimรจ โ€“ sโ€™intravede lโ€™invadenza del marketing.
Lโ€™affermarsi del paradigma prestazionale รจ in realtร  la punta di un iceberg, che va quindi riconosciuto e considerato attentamente sia nella parte emersa che in quella sommersa. Da un certo punto di vista, sembra verificarsi un allentamento del riduzionismo metodologico che aveva inaugurato la nuova forma di sapere scientifico: quando lโ€™indagine riguarda il corpo personale, dobbiamo fare i conti con una serie di altri parametri, irriducibili a una metrica puramente unidimensionale. Ancora Ricoeur lo ha ricordato in modo esplicito, ponendo lโ€™atto medico dinanzi a due paradossi: ยซAnzitutto, un primo paradosso: la persona non รจ una merce, nรฉ la medicina un commercio; ma la medicina costa e costa alla societร . Un secondo paradosso: la sofferenza รจ privata, la salute รจ pubblicaยป (Ricoeur 2019, p. 21).
Da un altro punto di vista, tuttavia, anche questa prospettiva puรฒ perรฒ correre il rischio di assolutizzare i nuovi parametri di ordine economico-sociale, ai quali si appella, trasformando i mezzi in fini; proprio come quando si assume un criterio puramente fisicalista non per isolare ed esaminare alcuni dati secondo una metodologia di ricerca accanto ad altre, ma come unica chiave di accesso a una realtร  interamente riducibile a una somma di fatti fisici. รˆ quel che accade quando il riduzionismo, che correttamente puรฒ avere un profilo solo metodologico (grazie al quale la scienza guadagna un punto di vista sulla realtร  ed elabora un proprio sapere, circoscritto e rivedibile), tende a trasformarsi, spesso in modi impliciti e ingiustificati, in riduzionismo assoluto (che deforma la scienza in scientismo, e quindi in unโ€™ideologia totalizzante, dimenticando che a certe condizioni il metodo scientifico puรฒ darci quello che desideriamo, ma in nessun caso puรฒ dirci quello che possiamo e dobbiamo veramente desiderare).
Sulla natura complessa e pervasiva di un fenomeno ancor piรน generale, che accompagna il formarsi di spazi crescenti di autonomia individuale con una soffocante ideologia di regolazione, si รจ a lungo soffermato ๐— ๐—ถ๐—ฐ๐—ต๐—ฒ๐—น ๐—™๐—ผ๐˜‚๐—ฐ๐—ฎ๐˜‚๐—น๐˜. Interrogandosi sulla forma che assume in epoca moderna la cura di sรฉ, Foucault ha analizzato in chiave storico-politica i meccanismi di regolazione disciplinare attraverso i quali il potere giuridico si trasforma in bio-potere, e la vita stessa diventa oggetto di potere, come tale posta al centro delle politiche della vita. Tale processo ha in sรฉ qualcosa di paradossale: lo ยซsviluppo di unโ€™arte dellโ€™esistenza dominata dalla cura di sรฉยป, secondo Foucault, dร  vita a nuove forme di governo tendenti a ยซintrodurre un di piรน di libertร  mediante un di piรน di controllo e di interventoยป (Foucault 2001, p. 164), neutralizzando proprio quelle conquiste che dichiarava di proteggere. Un di piรน di libertร  si paga sempre con un di piรน di controllo: lo sviluppo della rete rappresenta oggi la conferma inoppugnabile di questa singolare eterogenesi dei fini. Lโ€™adolescente che riceve in dono uno smartphone o un medico che gestisce le richieste dei pazienti tramite WhatsApp conoscono bene questa ambivalenza. Di conseguenza, nellโ€™ambito delle scienze biomediche e delle pratiche di cura la ricerca di un equilibrio fra un approccio correttamente riduzionistico e una adeguata postura relazionale รจ oggi non soltanto insidiata da una crescita esponenziale di settorializzazioni iperspecialistica e di sistemi biotecnologici, che tendono a configurarsi come universi paralleli e spesso autoreferenziali, ma anche da complessi apparati burocratici di controllo, dominati da una logica gestionale riconducibile a una cultura della performance, con il suo corredo di automatismi impersonali, alla ricerca affannosa (e sovente miope) di indicatori standardizzabili capaci di misurare processi, organizzazioni e risultati quantificabili. Rispetto a questa deriva, in bilico tra riduzionismo metodologico e riduzionismo assoluto, ogni richiamo alla qualitร  del tessuto relazionale tende ad essere screditata come il residuo arcaico di una societร  familistica, che si reggerebbe su preferenze e concessioni, dispensate in spregio a qualsiasi logica di efficacia ed efficienza.

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(๐ŸŒณ) ๐‹๐ฎ๐ข๐ ๐ข ๐€๐ฅ๐ข๐œ๐ข, ๐๐ซ๐จ๐Ÿ๐ž๐ฌ๐ฌ๐จ๐ซ๐ž ๐ž๐ฆ๐ž๐ซ๐ข๐ญ๐จ ๐๐ข ๐…๐ข๐ฅ๐จ๐ฌ๐จ๐Ÿ๐ข๐š ๐ฆ๐จ๐ซ๐š๐ฅ๐ž ๐ง๐ž๐ฅ๐ฅโ€™๐”๐ง๐ข๐ฏ๐ž๐ซ๐ฌ๐ข๐ญ๐šฬ€ ๐๐ข ๐Œ๐š๐œ๐ž๐ซ๐š๐ญ๐š. Attualmente le sue ricerche vertono intorno al rapporto tra fragilitร  e cura, natura e tecnologia, libertร  e trascendenza. Fra le sue opere piรน recenti: ๐ฟโ€™๐‘–๐‘›๐‘“๐‘–๐‘›๐‘–๐‘ก๐‘œ ๐‘›๐‘’๐‘™ ๐‘ž๐‘ข๐‘œ๐‘ก๐‘–๐‘‘๐‘–๐‘Ž๐‘›๐‘œ. ๐‘†๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘–๐‘’๐‘Ÿ๐‘– ๐‘‘๐‘– ๐‘ก๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ ๐‘๐‘’๐‘›๐‘‘๐‘’๐‘›๐‘ง๐‘Ž (Studium, 2026); ๐‘๐‘Ž๐‘ก๐‘ข๐‘Ÿ๐‘Ž ๐‘’ ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘ ๐‘œ๐‘›๐‘Ž ๐‘›๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘–๐‘ ๐‘– ๐‘๐‘™๐‘Ž๐‘›๐‘’๐‘ก๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘–๐‘Ž (Castelvecchi 2023); ๐ฟ๐‘–๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘– ๐‘ก๐‘ข๐‘ก๐‘ก๐‘–. ๐ผ๐‘™ ๐‘๐‘’๐‘›๐‘’, ๐‘™๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘–๐‘ก๐‘Ž, ๐‘– ๐‘™๐‘’๐‘”๐‘Ž๐‘š๐‘– (Vita e Pensiero 2022).



AMCI Associazione Medici Cattolici Italiani
Arcidiocesi di Fermo
Azione Cattolica Italiana Archidiocesi di Fermo

30/08/2026

๐Ÿ“Œ ๐—๐—๐ˆ๐ˆ ๐ƒ๐จ๐ฆ๐ž๐ง๐ข๐œ๐š ๐๐ž๐ฅ ๐“๐ž๐ฆ๐ฉ๐จ ๐Ž๐ซ๐๐ข๐ง๐š๐ซ๐ข๐จ
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๐ŸŒž ๐‚๐”๐’๐“๐Ž๐ƒ๐ˆ ๐ƒ๐„๐‹๐‹๐€ ๐•๐„๐‘๐ˆ๐“๐€โ€™ ๐„ ๐’๐„๐‘๐•๐ˆ ๐ƒ๐„๐‹๐‹๐€ ๐•๐ˆ๐“๐€
๐‘ช๐’‚๐’Ž๐’Ž๐’Š๐’๐’‚๐’“๐’† ๐’„๐’๐’๐’•๐’“๐’๐’„๐’๐’“๐’“๐’†๐’๐’•๐’† ๐’„๐’๐’ ๐‘ช๐’“๐’Š๐’”๐’•๐’ ๐’๐’†๐’๐’๐’‚ ๐’‘๐’“๐’๐’‡๐’†๐’”๐’”๐’Š๐’๐’๐’† ๐’Ž๐’†๐’…๐’Š๐’„๐’‚
๐˜Š๐˜ข๐˜ต๐˜ฆ๐˜ค๐˜ฉ๐˜ฆ๐˜ด๐˜ช ๐˜ฑ๐˜ฆ๐˜ณ ๐˜ญ๐˜ข ๐˜Ÿ๐˜Ÿ๐˜๐˜ ๐˜‹๐˜ฐ๐˜ฎ๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ช๐˜ค๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ญ ๐˜›๐˜ฆ๐˜ฎ๐˜ฑ๐˜ฐ ๐˜–๐˜ณ๐˜ฅ๐˜ช๐˜ฏ๐˜ข๐˜ณ๐˜ช๐˜ฐ (๐˜ˆ๐˜ฏ๐˜ฏ๐˜ฐ ๐˜ˆ)

๐ˆ๐ง๐ญ๐ซ๐จ๐๐ฎ๐ณ๐ข๐จ๐ง๐ž
Cari fratelli e sorelle, medici cattolici, le Letture di questa XXII Domenica del Tempo Ordinario ci offrono una vera e propria mappa spirituale per orientarci con coraggio in questo tempo difficile. La Parola di Dio oggi non ci dona semplici consolazioni, ma ci indica un cammino esigente e fecondo: la fedeltร  alla veritร  nel camminare controcorrente, il discernimento per non cadere nella tentazione di โ€œinsegnare a Dioโ€ la strada del compromesso, e la preghiera vissuta come fonte a cui abbeverarci nelle fatiche quotidiane, per riscoprirci sempre custodi e servi della vita.

๐Ÿ. ๐‹๐š ๐œ๐ก๐ข๐š๐ฆ๐š๐ญ๐š ๐š ๐ž๐ฌ๐ฌ๐ž๐ซ๐ž โ€œ๐œ๐จ๐ง๐ญ๐ซ๐จ๐œ๐จ๐ซ๐ซ๐ž๐ง๐ญ๐žโ€: ๐ฅ๐š ๐•๐ž๐ซ๐ข๐ญ๐šฬ€ ๐๐ข ๐Ÿ๐ซ๐จ๐ง๐ญ๐ž ๐š๐ฅ๐ฅ๐š ๐œ๐ฎ๐ฅ๐ญ๐ฎ๐ซ๐š ๐๐ž๐ฅ๐ฅ๐š ๐ฆ๐จ๐ซ๐ญ๐ž
Il credente non รจ chiamato allโ€™omologazione, ma alla testimonianza. Lโ€™Apostolo Paolo scrive con fermezza ai cristiani di Roma:

ยซ๐‘๐‘œ๐‘› ๐‘๐‘œ๐‘›๐‘“๐‘œ๐‘Ÿ๐‘š๐‘Ž๐‘ก๐‘’๐‘ฃ๐‘– ๐‘Ž ๐‘ž๐‘ข๐‘’๐‘ ๐‘ก๐‘œ ๐‘š๐‘œ๐‘›๐‘‘๐‘œ, ๐‘š๐‘Ž ๐‘™๐‘Ž๐‘ ๐‘๐‘–๐‘Ž๐‘ก๐‘’๐‘ฃ๐‘– ๐‘ก๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ ๐‘“๐‘œ๐‘Ÿ๐‘š๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘Ÿ๐‘–๐‘›๐‘›๐‘œ๐‘ฃ๐‘Ž๐‘›๐‘‘๐‘œ ๐‘–๐‘™ ๐‘ฃ๐‘œ๐‘ ๐‘ก๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘š๐‘œ๐‘‘๐‘œ ๐‘‘๐‘– ๐‘๐‘’๐‘›๐‘ ๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘’, ๐‘๐‘’๐‘Ÿ ๐‘๐‘œ๐‘ก๐‘’๐‘Ÿ ๐‘‘๐‘–๐‘ ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘›๐‘’๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘™๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘œ๐‘™๐‘œ๐‘›๐‘ก๐‘Žฬ€ ๐‘‘๐‘– ๐ท๐‘–๐‘œ, ๐‘๐‘–๐‘œฬ€ ๐‘โ„Ž๐‘’ ๐‘’ฬ€ ๐‘๐‘ข๐‘œ๐‘›๐‘œ, ๐‘Ž ๐‘™๐‘ข๐‘– ๐‘”๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘‘๐‘–๐‘ก๐‘œ ๐‘’ ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘“๐‘’๐‘ก๐‘ก๐‘œยป (Rm 12,2).

Per il medico cattolico, il monito a โ€œnon conformarsiโ€ si traduce in un preciso dovere morale ed etico. Ci troviamo immersi in un contesto culturale in cui la vita viene spesso pesata secondo parametri di efficienza o sofferenza. Le pressioni legislative e sociali spingono per lโ€™accettazione e la pratica dellโ€™aborto, dellโ€™eutanasia, del suicidio assistito, o per lโ€™adozione di teorie ideologiche che pretendono di ridefinire la natura stessa della persona umana.

Stare dalla parte della Veritร  comporta inevitabilmente la fatica di camminare controcorrente. Come ha ricordato Papa Francesco nellโ€™Angelus del 3 settembre 2017:

ยซ๐‘†๐‘–๐‘Ž๐‘š๐‘œ ๐‘โ„Ž๐‘–๐‘Ž๐‘š๐‘Ž๐‘ก๐‘– ๐‘Ž ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘™๐‘Ž๐‘ ๐‘๐‘–๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘๐‘– ๐‘Ž๐‘ ๐‘ ๐‘œ๐‘Ÿ๐‘๐‘–๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘‘๐‘Ž๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘–๐‘ ๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘‘๐‘– ๐‘ž๐‘ข๐‘’๐‘ ๐‘ก๐‘œ ๐‘š๐‘œ๐‘›๐‘‘๐‘œ, ๐‘š๐‘Ž ๐‘Ž๐‘‘ ๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘’๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘ ๐‘’๐‘š๐‘๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘๐‘–๐‘ขฬ€ ๐‘๐‘œ๐‘›๐‘ ๐‘Ž๐‘๐‘’๐‘ฃ๐‘œ๐‘™๐‘– ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘›๐‘’๐‘๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘–๐‘ก๐‘Žฬ€ ๐‘’ ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘“๐‘Ž๐‘ก๐‘–๐‘๐‘Ž ๐‘๐‘’๐‘Ÿ ๐‘›๐‘œ๐‘– ๐‘๐‘Ÿ๐‘–๐‘ ๐‘ก๐‘–๐‘Ž๐‘›๐‘– ๐‘‘๐‘– ๐‘๐‘Ž๐‘š๐‘š๐‘–๐‘›๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘๐‘œ๐‘›๐‘ก๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘œ๐‘Ÿ๐‘Ÿ๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘’ ๐‘’ ๐‘–๐‘› ๐‘ ๐‘Ž๐‘™๐‘–๐‘ก๐‘Žยป.

San Giovanni Paolo II, nella sua enciclica profetica Evangelium Vitae, ha definito con chiarezza la responsabilitร  del personale sanitario, ricordando che il giuramento stesso di Ippocrate trova la sua pienezza nella luce del Vangelo:

ยซ๐ฟ๐‘Ž ๐‘™๐‘œ๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘“๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘™๐‘– ๐‘ฃ๐‘ข๐‘œ๐‘™๐‘’ ๐‘๐‘ข๐‘ ๐‘ก๐‘œ๐‘‘๐‘– ๐‘’ ๐‘ ๐‘’๐‘Ÿ๐‘ฃ๐‘–๐‘ก๐‘œ๐‘Ÿ๐‘– ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘–๐‘ก๐‘Ž ๐‘ข๐‘š๐‘Ž๐‘›๐‘Ž. ๐‘๐‘’๐‘™ ๐‘๐‘œ๐‘›๐‘ก๐‘’๐‘ ๐‘ก๐‘œ ๐‘๐‘ข๐‘™๐‘ก๐‘ข๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘™๐‘’ ๐‘’ ๐‘ ๐‘œ๐‘๐‘–๐‘Ž๐‘™๐‘’ ๐‘œ๐‘‘๐‘–๐‘’๐‘Ÿ๐‘›๐‘œ, ๐‘›๐‘’๐‘™ ๐‘ž๐‘ข๐‘Ž๐‘™๐‘’ ๐‘™๐‘Ž ๐‘ ๐‘๐‘–๐‘’๐‘›๐‘ง๐‘Ž ๐‘’ ๐‘™โ€™๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘ก๐‘’ ๐‘š๐‘’๐‘‘๐‘–๐‘๐‘Ž ๐‘Ÿ๐‘–๐‘ ๐‘โ„Ž๐‘–๐‘Ž๐‘›๐‘œ ๐‘‘๐‘– ๐‘ ๐‘š๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘Ÿ๐‘–๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘™๐‘Ž ๐‘™๐‘œ๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘›๐‘Ž๐‘ก๐‘–๐‘ฃ๐‘Ž ๐‘‘๐‘–๐‘š๐‘’๐‘›๐‘ ๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘’๐‘ก๐‘–๐‘๐‘Ž, ๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘– ๐‘๐‘œ๐‘ ๐‘ ๐‘œ๐‘›๐‘œ ๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘’๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘ก๐‘Ž๐‘™๐‘ฃ๐‘œ๐‘™๐‘ก๐‘Ž ๐‘“๐‘œ๐‘Ÿ๐‘ก๐‘’๐‘š๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘’ ๐‘ก๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘Ž๐‘ก๐‘– ๐‘‘๐‘– ๐‘ก๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ ๐‘“๐‘œ๐‘Ÿ๐‘š๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘ ๐‘– ๐‘–๐‘› ๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘ก๐‘’๐‘“๐‘–๐‘๐‘– ๐‘‘๐‘– ๐‘š๐‘Ž๐‘›๐‘–๐‘๐‘œ๐‘™๐‘Ž๐‘ง๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘–๐‘ก๐‘Ž ๐‘œ ๐‘Ž๐‘‘๐‘‘๐‘–๐‘Ÿ๐‘–๐‘ก๐‘ก๐‘ข๐‘Ÿ๐‘Ž ๐‘–๐‘› ๐‘œ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ก๐‘œ๐‘Ÿ๐‘– ๐‘‘๐‘– ๐‘š๐‘œ๐‘Ÿ๐‘ก๐‘’. ๐ท๐‘– ๐‘“๐‘Ÿ๐‘œ๐‘›๐‘ก๐‘’ ๐‘Ž ๐‘ก๐‘Ž๐‘™๐‘’ ๐‘ก๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘Ž๐‘ง๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘™๐‘Ž ๐‘™๐‘œ๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘Ÿ๐‘’๐‘ ๐‘๐‘œ๐‘›๐‘ ๐‘Ž๐‘๐‘–๐‘™๐‘–๐‘ก๐‘Žฬ€ ๐‘’ฬ€ ๐‘œ๐‘”๐‘”๐‘– ๐‘’๐‘›๐‘œ๐‘Ÿ๐‘š๐‘’๐‘š๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘’ ๐‘Ž๐‘๐‘๐‘Ÿ๐‘’๐‘ ๐‘๐‘–๐‘ข๐‘ก๐‘Ž ๐‘’ ๐‘ก๐‘Ÿ๐‘œ๐‘ฃ๐‘Ž ๐‘™๐‘Ž ๐‘ ๐‘ข๐‘Ž ๐‘–๐‘ ๐‘๐‘–๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ง๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘๐‘–๐‘ขฬ€ ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘“๐‘œ๐‘›๐‘‘๐‘Ž ๐‘’ ๐‘–๐‘™ ๐‘ ๐‘ข๐‘œ ๐‘ ๐‘œ๐‘ ๐‘ก๐‘’๐‘”๐‘›๐‘œ ๐‘๐‘–๐‘ขฬ€ ๐‘“๐‘œ๐‘Ÿ๐‘ก๐‘’ ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘Ÿ๐‘–๐‘œ ๐‘›๐‘’๐‘™๐‘™โ€™๐‘–๐‘›๐‘ก๐‘Ÿ๐‘–๐‘›๐‘ ๐‘’๐‘๐‘Ž ๐‘’ ๐‘–๐‘š๐‘๐‘Ÿ๐‘’๐‘ ๐‘๐‘–๐‘›๐‘‘๐‘–๐‘๐‘–๐‘™๐‘’ ๐‘‘๐‘–๐‘š๐‘’๐‘›๐‘ ๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘’๐‘ก๐‘–๐‘๐‘Ž ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘“๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘ ๐‘Ž๐‘›๐‘–๐‘ก๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘–๐‘Žยป (San Giovanni Paolo II, Enciclica ๐ธ๐‘ฃ๐‘Ž๐‘›๐‘”๐‘’๐‘™๐‘–๐‘ข๐‘š ๐‘‰๐‘–๐‘ก๐‘Ž๐‘’, 25 marzo 1995, n. 89).

๐Ÿ. ๐ˆ๐ฅ ๐ซ๐ข๐ฌ๐œ๐ก๐ข๐จ ๐๐ข ๐๐ข๐ž๐ญ๐ซ๐จ: ๐ฅ๐š ๐ญ๐ž๐ง๐ญ๐š๐ณ๐ข๐จ๐ง๐ž ๐๐ข โ€œ๐ข๐ง๐ฌ๐ž๐ ๐ง๐š๐ซ๐ž ๐š ๐ƒ๐ข๐จโ€ ๐ฅ๐š ๐ฌ๐ญ๐ซ๐š๐๐š
Di fronte alla spinta omologante del mondo, il rischio per il medico cattolico non รจ quasi mai un rifiuto aperto della fede, ma un cedimento piรน sottile: il ๐—ฐ๐—ผ๐—บ๐—ฝ๐—ฟ๐—ผ๐—บ๐—ฒ๐˜€๐˜€๐—ผ ๐—บ๐—ผ๐—ฟ๐—ฎ๐—น๐—ฒ.

Nel Vangelo di Matteo, subito dopo aver professato la fede in Gesรน come Cristo, di cui abbiamo meditato domenica scorsa, Pietro si rifiuta di accettare la via del Calvario:

ยซ๐‘ƒ๐‘–๐‘’๐‘ก๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘™๐‘œ ๐‘๐‘Ÿ๐‘’๐‘ ๐‘’ ๐‘–๐‘› ๐‘‘๐‘–๐‘ ๐‘๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘ก๐‘’ ๐‘’ ๐‘ ๐‘– ๐‘š๐‘–๐‘ ๐‘’ ๐‘Ž ๐‘Ÿ๐‘–๐‘š๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘ฃ๐‘’๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘™๐‘œ ๐‘‘๐‘–๐‘๐‘’๐‘›๐‘‘๐‘œ: โ€œ๐ท๐‘–๐‘œ ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘ฃ๐‘œ๐‘”๐‘™๐‘–๐‘Ž, ๐‘†๐‘–๐‘”๐‘›๐‘œ๐‘Ÿ๐‘’; ๐‘ž๐‘ข๐‘’๐‘ ๐‘ก๐‘œ ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘ก๐‘– ๐‘Ž๐‘๐‘๐‘Ž๐‘‘๐‘Ÿ๐‘Žฬ€ ๐‘š๐‘Ž๐‘–!โ€ยป (Mt 16,22).

Pietro non vuole abbandonare il Maestro, ma pretende di dirgli come fare il Redentore. Vuole correggere il piano di Dio perchรฉ lo ritiene inaccettabile, scandaloso o fallimentare agli occhi del mondo.
Gesรน risponde con insolita durezza:

ยซ๐‘‰๐‘Žโ€™ ๐‘‘๐‘–๐‘’๐‘ก๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘Ž ๐‘š๐‘’, ๐‘†๐‘Ž๐‘ก๐‘Ž๐‘›๐‘Ž! ๐‘‡๐‘ข ๐‘š๐‘– ๐‘ ๐‘’๐‘– ๐‘‘๐‘– ๐‘ ๐‘๐‘Ž๐‘›๐‘‘๐‘Ž๐‘™๐‘œ, ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘โ„Ž๐‘’ฬ ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘๐‘’๐‘›๐‘ ๐‘– ๐‘ ๐‘’๐‘๐‘œ๐‘›๐‘‘๐‘œ ๐ท๐‘–๐‘œ, ๐‘š๐‘Ž ๐‘ ๐‘’๐‘๐‘œ๐‘›๐‘‘๐‘œ ๐‘”๐‘™๐‘– ๐‘ข๐‘œ๐‘š๐‘–๐‘›๐‘–!ยป (Mt 16,23).

Questa รจ la tentazione di Pietro che potrebbe presentarsi nel medico cristiano. รˆ il pensiero sottile che sussurra: โ€œSignore, io ti seguo, ma sulle questioni dellโ€™inizio e del fine vita, sulla morale sessuale o sulle nuove ideologie bioetiche, la cultura dominante richiede flessibilitร . Lascia fare a noi che conosciamo la prassi e la societร  modernaโ€. Si tenta cosรฌ di edulcorare la veritร  di fede per non incorrere nella derisione, nelle sanzioni o nellโ€™isolamento professionale, dimenticando che lโ€™atto medico non puรฒ mai separarsi dal bene morale.

Ancora Papa Francesco descrive chiaramente questa dinamica interiore:

ยซ๐‘†๐‘’๐‘š๐‘๐‘Ÿ๐‘’, ๐‘Ž๐‘›๐‘โ„Ž๐‘’ ๐‘œ๐‘”๐‘”๐‘–, ๐‘™๐‘Ž ๐‘ก๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘Ž๐‘ง๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘’ฬ€ ๐‘ž๐‘ข๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘‘๐‘– ๐‘ฃ๐‘œ๐‘™๐‘’๐‘Ÿ ๐‘ ๐‘’๐‘”๐‘ข๐‘–๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘ข๐‘› ๐ถ๐‘Ÿ๐‘–๐‘ ๐‘ก๐‘œ ๐‘ ๐‘’๐‘›๐‘ง๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘’, ๐‘Ž๐‘›๐‘ง๐‘–, ๐‘‘๐‘– ๐‘–๐‘›๐‘ ๐‘’๐‘”๐‘›๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘Ž ๐ท๐‘–๐‘œ ๐‘™๐‘Ž ๐‘ ๐‘ก๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘‘๐‘Ž ๐‘”๐‘–๐‘ข๐‘ ๐‘ก๐‘Ž (โ€ฆ); ๐‘š๐‘Ž ๐บ๐‘’๐‘ ๐‘ขฬ€ ๐‘๐‘– ๐‘Ÿ๐‘–๐‘๐‘œ๐‘Ÿ๐‘‘๐‘Ž ๐‘โ„Ž๐‘’ ๐‘™๐‘Ž ๐‘ ๐‘ข๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘–๐‘Ž ๐‘’ฬ€ ๐‘™๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘–๐‘Ž ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™โ€™๐‘Ž๐‘š๐‘œ๐‘Ÿ๐‘’, ๐‘’ ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘โ€™๐‘’ฬ€ ๐‘ฃ๐‘’๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘Ž๐‘š๐‘œ๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘ ๐‘’๐‘›๐‘ง๐‘Ž ๐‘–๐‘™ ๐‘ ๐‘Ž๐‘๐‘Ÿ๐‘–๐‘“๐‘–๐‘๐‘–๐‘œ ๐‘‘๐‘– ๐‘ ๐‘’ฬยป.

La Chiesa ha ribadito la necessitร  di mantenere il primato della legge morale sulle capacitร  tecniche o sulle richieste culturali. Nella dichiarazione ๐ท๐‘œ๐‘›๐‘ข๐‘š ๐‘‰๐‘–๐‘ก๐‘Ž๐‘’ si legge infatti:

ยซ๐ถ๐‘–๐‘œฬ€ ๐‘โ„Ž๐‘’ ๐‘’ฬ€ ๐‘ก๐‘’๐‘๐‘›๐‘–๐‘๐‘Ž๐‘š๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘’ ๐‘๐‘œ๐‘ ๐‘ ๐‘–๐‘๐‘–๐‘™๐‘’ ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘’ฬ€ ๐‘๐‘’๐‘Ÿ ๐‘๐‘–๐‘œฬ€ ๐‘ ๐‘ก๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘œ ๐‘š๐‘œ๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘™๐‘š๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘’ ๐‘Ž๐‘š๐‘š๐‘–๐‘ ๐‘ ๐‘–๐‘๐‘–๐‘™๐‘’ [โ€ฆ]. ๐ฟ๐‘Ž ๐‘ ๐‘๐‘–๐‘’๐‘›๐‘ง๐‘Ž ๐‘’ ๐‘™๐‘Ž ๐‘ก๐‘’๐‘๐‘›๐‘–๐‘๐‘Ž ๐‘Ÿ๐‘–๐‘โ„Ž๐‘–๐‘’๐‘‘๐‘œ๐‘›๐‘œ, ๐‘๐‘’๐‘Ÿ ๐‘–๐‘™ ๐‘™๐‘œ๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘ ๐‘ก๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘œ ๐‘ ๐‘–๐‘”๐‘›๐‘–๐‘“๐‘–๐‘๐‘Ž๐‘ก๐‘œ ๐‘–๐‘›๐‘ก๐‘Ÿ๐‘–๐‘›๐‘ ๐‘’๐‘๐‘œ, ๐‘–๐‘™ ๐‘Ÿ๐‘–๐‘ ๐‘๐‘’๐‘ก๐‘ก๐‘œ ๐‘–๐‘›๐‘๐‘œ๐‘›๐‘‘๐‘–๐‘ง๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘Ž๐‘ก๐‘œ ๐‘‘๐‘’๐‘– ๐‘๐‘Ÿ๐‘–๐‘ก๐‘’๐‘Ÿ๐‘– ๐‘“๐‘œ๐‘›๐‘‘๐‘Ž๐‘š๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘Ž๐‘™๐‘– ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘š๐‘œ๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘™๐‘–๐‘ก๐‘Žฬ€ยป (Congregazione per la Dottrina della Fede, Istruzione ๐ท๐‘œ๐‘›๐‘ข๐‘š ๐‘‰๐‘–๐‘ก๐‘Ž๐‘’, 22 febbraio 1987, Introduzione, nn. 2 e 4)

Il medico non รจ il padrone della vita nรฉ il legislatore della morale: รจ chiamato ad โ€œandare dietro a Cristoโ€, non a precederlo pretendendo di insegnargli la strada.

๐Ÿ‘. ๐ƒ๐š๐ฅ๐ฅ๐š ๐ญ๐ž๐ง๐ญ๐š๐ณ๐ข๐จ๐ง๐ž ๐๐ž๐ฅ ๐œ๐ž๐๐ข๐ฆ๐ž๐ง๐ญ๐จ ๐š๐ฅ๐ฅ๐š ๐Ÿ๐จ๐ซ๐ณ๐š ๐๐ž๐ฅ๐ฅ๐š ๐ฉ๐ซ๐ž๐ ๐ก๐ข๐ž๐ซ๐š: ๐ข๐ฅ โ€œ๐Ÿ๐ฎ๐จ๐œ๐จ ๐š๐ซ๐๐ž๐ง๐ญ๐žโ€ ๐ž ๐ฅ๐š ๐œ๐ซ๐จ๐œ๐ž ๐œ๐จ๐ง ๐†๐ž๐ฌ๐ฎฬ€
Ma chi sceglie di seguire Cristo, rifiutando il compromesso e rinunciando a โ€œinsegnare a Dio la stradaโ€, ne paga inevitabilmente un prezzo umano e professionale. รˆ qui che tocchiamo il punto piรน delicato: resistere alla mentalitร  del mondo lascia delle ferite. Genera stanchezza, un senso di solitudine, e la tentazione, a volte fortissima, di gettare la spugna.

รˆ lโ€™esperienza drammatica del profeta Geremia nella prima lettura:

ยซ๐‘†๐‘œ๐‘›๐‘œ ๐‘‘๐‘–๐‘ฃ๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘Ž๐‘ก๐‘œ ๐‘œ๐‘”๐‘”๐‘’๐‘ก๐‘ก๐‘œ ๐‘‘๐‘– ๐‘‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘–๐‘ ๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ ๐‘œ๐‘”๐‘›๐‘– ๐‘”๐‘–๐‘œ๐‘Ÿ๐‘›๐‘œ; ๐‘œ๐‘”๐‘›๐‘ข๐‘›๐‘œ ๐‘ ๐‘– ๐‘๐‘’๐‘“๐‘“๐‘Ž ๐‘‘๐‘– ๐‘š๐‘’. ๐‘„๐‘ข๐‘Ž๐‘›๐‘‘๐‘œ ๐‘๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘™๐‘œ, ๐‘‘๐‘’๐‘ฃ๐‘œ ๐‘”๐‘Ÿ๐‘–๐‘‘๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘’, ๐‘‘๐‘’๐‘ฃ๐‘œ ๐‘ข๐‘Ÿ๐‘™๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘’: โ€œ๐‘‰๐‘–๐‘œ๐‘™๐‘’๐‘›๐‘ง๐‘Ž! ๐‘‚๐‘๐‘๐‘Ÿ๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’!โ€. ๐ถ๐‘œ๐‘ ๐‘–ฬ€ ๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘œ๐‘™๐‘Ž ๐‘‘๐‘’๐‘™ ๐‘†๐‘–๐‘”๐‘›๐‘œ๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘’ฬ€ ๐‘‘๐‘–๐‘ฃ๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘Ž๐‘ก๐‘Ž ๐‘๐‘’๐‘Ÿ ๐‘š๐‘’ ๐‘๐‘Ž๐‘ข๐‘ ๐‘Ž ๐‘‘๐‘– ๐‘ฃ๐‘’๐‘Ÿ๐‘”๐‘œ๐‘”๐‘›๐‘Ž ๐‘’ ๐‘‘๐‘– ๐‘ ๐‘โ„Ž๐‘’๐‘Ÿ๐‘›๐‘œ ๐‘ก๐‘ข๐‘ก๐‘ก๐‘œ ๐‘–๐‘™ ๐‘”๐‘–๐‘œ๐‘Ÿ๐‘›๐‘œยป (Ger 20,7-8).

Di fronte allโ€™ostilitร  circostante, Geremia matura lโ€™idea dellโ€™abbandono:

ยซ๐‘€๐‘– ๐‘‘๐‘–๐‘๐‘’๐‘ฃ๐‘œ: โ€œ๐‘๐‘œ๐‘› ๐‘๐‘’๐‘›๐‘ ๐‘’๐‘Ÿ๐‘œฬ€ ๐‘๐‘–๐‘ขฬ€ ๐‘Ž ๐‘™๐‘ข๐‘–, ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘™๐‘’๐‘Ÿ๐‘œฬ€ ๐‘๐‘–๐‘ขฬ€ ๐‘›๐‘’๐‘™ ๐‘ ๐‘ข๐‘œ ๐‘›๐‘œ๐‘š๐‘’!โ€ยป (Ger 20,9a).

Quante volte il medico cattolico affaticato da un sistema sanitario sordo ai valori etici e dallโ€™incomprensione dei colleghi, avverte la tentazione di mollare o di chiudersi nel silenzio?

La risposta a questa crisi non risiede in un mero sforzo di volontร , ma nella ๐—ด๐—ฟ๐—ฎ๐˜‡๐—ถ๐—ฎ ๐—ฐ๐—ต๐—ฒ ๐˜€๐—ฐ๐—ฎ๐˜๐˜‚๐—ฟ๐—ถ๐˜€๐—ฐ๐—ฒ ๐—ฑ๐—ฎ๐—น๐—น๐—ฎ ๐—ฝ๐—ฟ๐—ฒ๐—ด๐—ต๐—ถ๐—ฒ๐—ฟ๐—ฎ ๐—ฒ ๐—ฑ๐—ฎ๐—น๐—น๐—ฎ ๐˜ƒ๐—ถ๐˜๐—ฎ ๐—ฐ๐—ผ๐—ป๐˜๐—ฒ๐—บ๐—ฝ๐—น๐—ฎ๐˜๐—ถ๐˜ƒ๐—ฎ. Geremia non cede allโ€™omologazione perchรฉ cโ€™รจ in lui una forza che supera lo scoraggiamento umano:

ยซ๐‘€๐‘Ž ๐‘›๐‘’๐‘™ ๐‘š๐‘–๐‘œ ๐‘๐‘ข๐‘œ๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘โ€™๐‘’๐‘Ÿ๐‘Ž ๐‘๐‘œ๐‘š๐‘’ ๐‘ข๐‘› ๐‘“๐‘ข๐‘œ๐‘๐‘œ ๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘‘๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘’, ๐‘ก๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ก๐‘ก๐‘’๐‘›๐‘ข๐‘ก๐‘œ ๐‘›๐‘’๐‘™๐‘™๐‘’ ๐‘š๐‘–๐‘’ ๐‘œ๐‘ ๐‘ ๐‘Ž; ๐‘š๐‘– ๐‘ ๐‘“๐‘œ๐‘Ÿ๐‘ง๐‘Ž๐‘ฃ๐‘œ ๐‘‘๐‘– ๐‘๐‘œ๐‘›๐‘ก๐‘’๐‘›๐‘’๐‘Ÿ๐‘™๐‘œ, ๐‘š๐‘Ž ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘๐‘œ๐‘ก๐‘’๐‘ฃ๐‘œยป (Ger 20,9b).

Questo fuoco ardente viene alimentato dallโ€™incontro quotidiano con Dio nella preghiera, dove lโ€™anima arida trova ristoro, come pregato nel Salmo responsoriale:

ยซ๐‘‚ ๐ท๐‘–๐‘œ, ๐‘ก๐‘ข ๐‘ ๐‘’๐‘– ๐‘–๐‘™ ๐‘š๐‘–๐‘œ ๐ท๐‘–๐‘œ, ๐‘‘๐‘Ž๐‘™๐‘™โ€™๐‘Ž๐‘ข๐‘Ÿ๐‘œ๐‘Ÿ๐‘Ž ๐‘–๐‘œ ๐‘ก๐‘– ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘๐‘œ, โ„Ž๐‘Ž ๐‘ ๐‘’๐‘ก๐‘’ ๐‘‘๐‘– ๐‘ก๐‘’ ๐‘™โ€™๐‘Ž๐‘›๐‘–๐‘š๐‘Ž ๐‘š๐‘–๐‘Ž, ๐‘‘๐‘’๐‘ ๐‘–๐‘‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘Ž ๐‘ก๐‘’ ๐‘™๐‘Ž ๐‘š๐‘–๐‘Ž ๐‘๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘›๐‘’ ๐‘–๐‘› ๐‘ก๐‘’๐‘Ÿ๐‘Ÿ๐‘Ž ๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘–๐‘‘๐‘Ž, ๐‘Ž๐‘ ๐‘ ๐‘’๐‘ก๐‘Ž๐‘ก๐‘Ž, ๐‘ ๐‘’๐‘›๐‘งโ€™๐‘Ž๐‘๐‘ž๐‘ข๐‘Žยป (Sal 62/63,2).

Attraverso lโ€™unione con Cristo nella preghiera, le sofferenze e le fatiche dellโ€™obiezione di coscienza o dellโ€™emarginazione professionale smettono di essere un peso sterile e diventano un ยซ๐‘ ๐‘Ž๐‘๐‘Ÿ๐‘–๐‘“๐‘–๐‘๐‘–๐‘œ ๐‘ฃ๐‘–๐‘ฃ๐‘’๐‘›๐‘ก๐‘’, ๐‘ ๐‘Ž๐‘›๐‘ก๐‘œ ๐‘’ ๐‘”๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘‘๐‘–๐‘ก๐‘œ ๐‘Ž ๐ท๐‘–๐‘œยป (cfr. Rm 12,1). Non si tratta di cercare la sofferenza in sรฉ, ma di abbracciare la โ€œcroce con Gesรนโ€.

Come sintetizza Papa Francesco nellโ€™Angelus del 3 settembre 2017:

ยซ๐‘€๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘–๐‘Ž ๐‘†๐‘Ž๐‘›๐‘ก๐‘–๐‘ ๐‘ ๐‘–๐‘š๐‘Ž, ๐‘โ„Ž๐‘’ โ„Ž๐‘Ž ๐‘ ๐‘’๐‘”๐‘ข๐‘–๐‘ก๐‘œ ๐บ๐‘’๐‘ ๐‘ขฬ€ ๐‘“๐‘–๐‘›๐‘œ ๐‘Ž๐‘™ ๐ถ๐‘Ž๐‘™๐‘ฃ๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘–๐‘œ, ๐‘Ž๐‘๐‘๐‘œ๐‘š๐‘๐‘Ž๐‘”๐‘›๐‘– ๐‘Ž๐‘›๐‘โ„Ž๐‘’ ๐‘›๐‘œ๐‘– ๐‘’ ๐‘๐‘– ๐‘Ž๐‘–๐‘ข๐‘ก๐‘– ๐‘Ž ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘Ž๐‘ฃ๐‘’๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘๐‘Ž๐‘ข๐‘Ÿ๐‘Ž ๐‘‘๐‘’๐‘™๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘’, ๐‘š๐‘Ž ๐‘๐‘œ๐‘› ๐บ๐‘’๐‘ ๐‘ขฬ€ ๐‘–๐‘›๐‘โ„Ž๐‘–๐‘œ๐‘‘๐‘Ž๐‘ก๐‘œ, ๐‘›๐‘œ๐‘› ๐‘ข๐‘›๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘’ ๐‘ ๐‘’๐‘›๐‘ง๐‘Ž ๐บ๐‘’๐‘ ๐‘ขฬ€, ๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘’ ๐‘๐‘œ๐‘› ๐บ๐‘’๐‘ ๐‘ขฬ€, ๐‘๐‘–๐‘œ๐‘’ฬ€ ๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘’ ๐‘‘๐‘– ๐‘ ๐‘œ๐‘“๐‘“๐‘Ÿ๐‘–๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘๐‘’๐‘Ÿ ๐‘Ž๐‘š๐‘œ๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘‘๐‘– ๐ท๐‘–๐‘œ ๐‘’ ๐‘‘๐‘’๐‘– ๐‘“๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ก๐‘’๐‘™๐‘™๐‘–, ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘โ„Ž๐‘’ฬ ๐‘ž๐‘ข๐‘’๐‘ ๐‘ก๐‘Ž ๐‘ ๐‘œ๐‘“๐‘“๐‘’๐‘Ÿ๐‘’๐‘›๐‘ง๐‘Ž, ๐‘๐‘’๐‘Ÿ ๐‘™๐‘Ž ๐‘”๐‘Ÿ๐‘Ž๐‘ง๐‘–๐‘Ž ๐‘‘๐‘– ๐ถ๐‘Ÿ๐‘–๐‘ ๐‘ก๐‘œ, ๐‘’ฬ€ ๐‘“๐‘’๐‘๐‘œ๐‘›๐‘‘๐‘Ž ๐‘‘๐‘– ๐‘Ÿ๐‘–๐‘ ๐‘ข๐‘Ÿ๐‘Ÿ๐‘’๐‘ง๐‘–๐‘œ๐‘›๐‘’ยป.

๐‚๐จ๐ง๐œ๐ฅ๐ฎ๐ฌ๐ข๐จ๐ง๐ž
La vocazione del medico cattolico oggi non รจ quella di cercare una vita agiata a costo del compromesso con la cultura della morte. Cristo chiama i suoi discepoli a una decisione radicale:

ยซ๐‘†๐‘’ ๐‘ž๐‘ข๐‘Ž๐‘™๐‘๐‘ข๐‘›๐‘œ ๐‘ฃ๐‘ข๐‘œ๐‘™๐‘’ ๐‘ฃ๐‘’๐‘›๐‘–๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘‘๐‘–๐‘’๐‘ก๐‘Ÿ๐‘œ ๐‘Ž ๐‘š๐‘’, ๐‘Ÿ๐‘–๐‘›๐‘›๐‘’๐‘”โ„Ž๐‘– ๐‘ ๐‘’ ๐‘ ๐‘ก๐‘’๐‘ ๐‘ ๐‘œ, ๐‘๐‘Ÿ๐‘’๐‘›๐‘‘๐‘Ž ๐‘™๐‘Ž ๐‘ ๐‘ข๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘’ ๐‘’ ๐‘š๐‘– ๐‘ ๐‘’๐‘”๐‘ข๐‘Ž. ๐‘ƒ๐‘’๐‘Ÿ๐‘โ„Ž๐‘’ฬ ๐‘โ„Ž๐‘– ๐‘ฃ๐‘ข๐‘œ๐‘™๐‘’ ๐‘ ๐‘Ž๐‘™๐‘ฃ๐‘Ž๐‘Ÿ๐‘’ ๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘Ÿ๐‘–๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘–๐‘ก๐‘Ž, ๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘Žฬ€; ๐‘š๐‘Ž ๐‘โ„Ž๐‘– ๐‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘‘๐‘’๐‘Ÿ๐‘Žฬ€ ๐‘™๐‘Ž ๐‘๐‘Ÿ๐‘œ๐‘๐‘Ÿ๐‘–๐‘Ž ๐‘ฃ๐‘–๐‘ก๐‘Ž ๐‘๐‘’๐‘Ÿ ๐‘๐‘Ž๐‘ข๐‘ ๐‘Ž ๐‘š๐‘–๐‘Ž, ๐‘™๐‘Ž ๐‘ก๐‘Ÿ๐‘œ๐‘ฃ๐‘’๐‘Ÿ๐‘Žฬ€ยป (Mt 16,24-25).

Salvare la carriera, il prestigio, il quieto vivere, a prezzo del cedimento morale, lascia in mano solo unโ€™esistenza triste e sterile. Chi invece offre la propria professione al servizio incondizionato della vita โ€” custodendo dentro di sรฉ quel โ€œfuoco ardenteโ€ della Parola, e attingendo forza dalla preghiera e dai Sacramenti โ€” fa del proprio atto medico una testimonianza feconda di risurrezione, e di vera speranza per lโ€™uomo.

๐Ÿ™๐Ÿผ Anchโ€™io vi accompagno con la mia preghiera.

๐๐ฎ๐จ๐ง๐š ๐๐จ๐ฆ๐ž๐ง๐ข๐œ๐š.
#๐ƒ๐จ๐ง๐Œ๐š๐ซ๐œ๐จ๐๐š๐ ๐ฅ๐ข๐š๐ซ๐ข๐ง๐ข

๐ŸŒž #๐‹๐š๐ฎ๐๐ž๐ญ๐ฎ๐ซ๐‰๐ž๐ฌ๐ฎ๐ฌ๐‚๐ก๐ซ๐ข๐ฌ๐ญ๐ฎ๐ฌ ๐ŸŒž
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