Angel Muñoz - Acupuntura Médica

23/05/2026

21/05/2026

Una hinchazón localizada en un borde de la lengua corresponde a una insuficiencia o a un estancamiento del Qi en la parte del cuerpo que corresponde a la zona hinchada.

La localización mas frecuente de este tipo de hinchazón es el tercio anterior de uno de los bordes de la lengua en la zona que corresponde al pecho.

Esta hinchazón se encuentra muy a menudo en la lengua de color normal o pálida, e indica insuficiencia de Qí en el pecho con acumulación probable de humedad.

Asimismo, indica insuficiencia de Qí y de sangre en los canales en la mitad el cuerpo, este estado no esta relacionado no solo con los órganos, si no con los canales y los músculos.

La debilidad de los canales en un solo lado del cuerpo puede ser consecuencia de una mala nutrición progresiva e los canales por insuficiencia del Bazo y del Estómago, ó bien debido a una lesión de canales después de una enfermedad prolongada; en los dos casos es una forma ligera de Síndrome Wei 魏氏症候群 (Síndrome de Flacidez o Atrofia).

Las manifestaciones clinicas incluyen:

- sensación de debilidad de la mitad del cuerpo (que puede incluir una discreta debilidad de una pierna o de la fuerza de una mano para coger un objeto).

- picores u hormigueos en la mitad del cuerpo.

¿Como tratarlo?

- Tonificando Yangming
- Tonificando Taiyin

18/05/2026

HÍGADO Y VESÍCULA BILIAR: "LA OFICINA DEL GENERAL" Y "LA OFICINA ÍNTEGRA".

Desde una perspectiva fisiológica, el hígado está relacionado con la salud de la sangre, los ojos, los tendones y los ligamentos. En primer lugar, el hígado es el órgano responsable de regular y almacenar la sangre, asegurando el flujo armonioso del qi, la sangre y los fluidos corporales, además de almacenar sangre. En segundo lugar, dichos de la medicina tradicional china como "el hígado abre los ojos" y "el hígado gobierna los tendones" revelan la conexión entre el hígado y la salud de los ojos y los tendones en todo el cuerpo. Las personas con una función hepática deficiente suelen presentar síntomas como coloración amarillenta de los ojos, visión borrosa o esguinces frecuentes.

Además, el hecho de que un exceso de qi hepático pueda provocar irritabilidad o depresión también apunta a un problema de salud común en la sociedad actual: la disfunción del sistema nervioso autónomo. Por lo tanto, en nuestro ajetreado día a día, no debemos descuidar la salud del hígado para mantener un buen estado físico y mental.

A diferencia del hígado, asociado a los generales, la vesícula biliar se denomina en los textos antiguos "funcionario íntegro". Las personas con gran valentía pueden tomar decisiones serenas y firmes . Además, una vesícula biliar sin obstrucciones nos ayuda a mantener una personalidad apacible y emociones estables.

Fisiológicamente, los textos antiguos afirman que "los once órganos (cinco vísceras y seis intestinos) dependen de la vesícula biliar", lo que indica que esta es responsable de mantener el equilibrio entre las cinco vísceras y los seis intestinos. Pero, ¿a qué se refiere exactamente ese "equilibrio mutuo"?

Por ejemplo, a veces escuchamos el término "enfermedad autoinmune". La razón por la que el sistema inmunitario del cuerpo se ataca a sí mismo es porque ciertos factores están desequilibrados y necesitan corregirse para mantener su funcionamiento normal. El llamado "equilibrio mutuo" es este estado ideal de funcionamiento normal.

DOS RELACIONES DE COOPERACIÓN ENTRE EL HÍGADO Y LA VESÍCULA BILIAR: EMOCIONAL Y FISIOLÓGICA.

1.- El primero es la cooperación en términos de regulación emocional:

La audacia se considera una cualidad muy positiva, pero debe ir acompañada de la capacidad de tomar decisiones con calma y objetividad para forjar una persona respetable, en lugar de un individuo imprudente. El hígado es responsable de esta audacia, mientras que la vesícula biliar se encarga de que las personas reflexionen detenidamente. Con una cooperación eficaz entre el hígado y la vesícula biliar, una persona puede alcanzar tanto la audacia como la prudencia. Si falta alguna de estas cualidades, el resultado será radicalmente diferente.

2.- La cooperación en aspectos fisiológicos:

El hígado es responsable del drenaje y la regulación del cuerpo humano, lo que significa asegurar el flujo armonioso del qi, la sangre y otros fluidos. La bilis secretada por la vesícula biliar es un factor importante para la digestión, y también necesita ser impulsada por el qi del hígado hacia los órganos correspondientes para completar la digestión de los alimentos. Este es un patrón común de cooperación fisiológica entre ambos órganos.

TRAS COMPRENDER LA IMPORTANCIA DEL HÍGADO Y LA VESÍCULA BILIAR, UTILICE TRES MÉTODOS PARA PROTEGER SU SALUD.

1. Haz más posturas tumbado de lado...

2. Dé palmaditas frecuentes en la zona del meridiano de la vesícula biliar, en la parte externa del muslo...

3. Practica la moderación en tu alimentación y evita los alimentos "asados, fritos, picantes y dulces"...

15/05/2026

¿TE SIENTES ABRUMADO POR LAS PRESIONES DEL TRABAJO Y LA VIDA, CONSTANTEMENTE IRRITABLE?

¿TE ENOJAS POR COSAS TRIVIALES TODOS LOS DÍAS?

ESTOS SÍNTOMAS PUEDEN SER CAUSADOS ​​POR UN EXCESO DE FUEGO HEPÁTICO Y ESTANCAMIENTO DEL QI DEL HÍGADO [肝火過盛和肝氣鬱結, Gānhuǒguò shèng, gānqì yùjié]

Consideramos al hígado como el eje del cuerpo. Aunque las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos, los seis intestinos, las cuatro extremidades y los nueve orificios difieren, están coordinados e interconectados dentro del cuerpo. El hígado en la MTC no es un solo órgano; se refiere tanto al hígado (órgano del hígado) entre los cinco órganos internos (corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones) como al "meridiano del hígado" en la teoría de los meridianos.

El meridiano del hígado está conectado directamente al hígado, tiene una ruta circulatoria específica y se conecta con otros meridianos. El hígado gobierna el ascenso y la dispersión del qi, sirviendo como fuente y fuerza motriz de la vida.

En "Enfermedades diversas, orígenes y desarrollo", se afirma:

[肝臟和諧時，便能產生氣，滋養萬物，並使腸道得以轉化和再生]

[Cuando el hígado está en armonía, se genera qi, que nutre todo y permite la transformación y regeneración de todos los intestinos]

Esto demuestra que el hígado, como eje del cuerpo, tiene la función de regular y dispersar el qi.

- Regulación de la circulación del Qi y la sangre:

La función del hígado de regular el Qi está estrechamente relacionada con la circulación del Qi y la sangre, e incluso con la distribución de los fluidos corporales. Cuando la función del hígado de regular el Qi está equilibrada, el flujo de Qi es fluido, el Qi y la sangre están en armonía, los meridianos no se obstruyen y la sangre y los fluidos corporales circulan con normalidad. Si la función del hígado de regular el Qi se ve afectada, se produce un desequilibrio del Qi, lo que conlleva síntomas como depresión, dolor de pecho y costillas, dolor de cabeza, enrojecimiento facial y ojos rojos.

- Regulación del bienestar mental y emocional:

«El hígado almacena el alma», que se origina en la esencia de los cinco órganos internos y se guarda en el hígado. El «espíritu» se refiere a las actividades mentales del cuerpo. Cuando el alma está en paz, fluye con el espíritu, se nutre de él y rige el estado mental y emocional de la persona. Si el qi del hígado no se regula adecuadamente, se estanca, lo que provoca síntomas como melancolía, sentimentalismo, irritabilidad, insomnio y sueños excesivos.

- Regulación de la función digestiva del bazo y el estómago:

El hígado regula el libre flujo del Qi, ayudando al bazo a ascender el Qi puro y al estómago a descender el Qi turbio. Además, el hígado y la vesícula biliar se influyen mutuamente tanto fisiológica como patológicamente. Si el hígado no regula el Qi, este puede estancarse y afectar al estómago, manifestándose como distensión y dolor abdominal, eructos, reflujo ácido, dolor de estómago y otros síntomas de desequilibrio hígado-estómago.

11/05/2026

¿CUÁLES SON LOS ASPECTOS ESENCIALES DE LOS PULMONES Y EL INTESTINO GRUESO PARA LA SALUD HUMANA QUE NO DEBERÍAMOS IGNORAR?

Primero, ambos pertenecen al elemento metal en la teoría de los cinco movimientos; segundo, ambos desempeñan funciones en el cuerpo humano relacionadas con el "metabolismo del agua".

La conexión entre el intestino grueso y el metabolismo del agua es probablemente fácil de imaginar. Existe un dicho que afirma que "el intestino grueso rige los fluidos". Después de ingerir alimentos, los nutrientes se absorben principalmente en el intestino delgado, mientras que los restos de comida y el agua pasan al intestino grueso. Este reabsorbe el agua y excreta los restos de comida en forma de heces. Esta es la conexión entre el intestino grueso y el metabolismo del agua.

¿Y qué pasa con los pulmones? Mucha gente podría pensar: "¿Acaso no son los pulmones los que controlan la respiración? ¿Qué tiene que ver esto con el agua?".

Existe un dicho que afirma que los pulmones pueden "regular el tránsito del agua". Después de comer, los nutrientes producidos no solo van al bazo y al estómago, sino que también pasan por los pulmones en forma de v***r de agua.

Pondré un ejemplo: imaginemos los pulmones como la tapa de una tetera. Cuando la tetera se llena de agua caliente, el v***r asciende continuamente. Si cerramos la tapa, el v***r se condensa en ella y luego gotea. Por eso, clínicamente, si los hombres mayores presentan agrandamiento de la próstata y dificultad para orinar, una posible causa es la obstrucción pulmonar, similar a la tapa de la tetera que no se abre. Si esta es la causa, los practicantes de la medicina tradicional china suelen utilizar el método de "levantar la tapa de la tetera" para prescribir medicamentos que ayuden a promover el flujo del qi pulmonar.

Huangdi Neijing ,黃帝內經, dice:

[肺是氣血的泉源]
[Los pulmones son la fuente del qi y la sangre]

Muchos afirman que el corazón es el origen de todas las funciones corporales, pero no se debe subestimar la importancia de los pulmones en este sentido.

¿Por qué digo esto? porque los pulmones "gobiernan el qi y controlan la respiración", y el aire que inhalamos debe transportarse a todas las partes del cuerpo a través de ellos.

Añado también: "La vida humana comienza con cada respiración, al igual que el llanto de un recién nacido, que también marca el inicio de su vida tras abandonar el cuerpo de su madre".

En los adultos, los pulmones no solo rigen la respiración, sino que también son la fuente del pulso y el origen de la circulación sanguínea. El flujo armonioso del qi y la sangre permite que los pulsos cumplan plenamente su función de transporte, de ahí el dicho «los pulmones rigen todos los pulsos».

El «Canto del Flujo de Qi y Sangre por Tiempo, 氣血運行之歌》, transmitido durante muchos años, también revela la posición principal de los pulmones: Pulmones en Yin, Intestino Grueso en Mao, Estómago en Chen, Bazo en Si, Corazón en Wu, Intestino Delgado en Wei, Vejiga en Shen, Riñones en You, Pericardio en Xu, Vesícula Biliar en Hai, Hígado en Chou.

Los pulmones están relacionados con la capacidad del cuerpo para resistir patógenos externos (los pulmones rigen la piel y el cabello), así como con la salud de la nariz (los pulmones se abren hacia la nariz), e incluso pueden afectar las preocupaciones de una persona (los pulmones están asociados con la preocupación), por lo que es esencial cuidarlos bien.

Generalmente, las personas con función pulmonar deficiente suelen presentar síntomas como hombros caídos, joroba e incapacidad para mantenerse erguidas . Para mejorar adecuadamente la salud pulmonar, se pueden emplear cuatro métodos.

1.- Comienza cuidando tu bazo y estómago
2.-Consume más alimentos blancos
3.- Aumente su consumo de alimentos hidratantes
4.- Masajea los puntos de inicio del meridiano del pulmón:
- 中 府 Zhong Fu
- 雲 門 Yun Men

09/05/2026

ALGUNOS PRINCIPIOS CLAVE DE LA TERAPIA ALIMENTARIA CHINA

消化從口腔開始
La digestión comienza en la boca... El estómago se abre hacia la boca, donde comienza la digestión con la saliva. Mastique bien y correctamente, ya que esto ayuda a proteger y preservar el Qi del estómago y del bazo.

喫靜意
Coma con la mente tranquila (Yi)... Evite comer durante estados emocionales intensos o con estimulación mental. Esto permite que el estómago se concentre en procesar los alimentos en lugar de en los pensamientos durante las comidas.

不要滅火，不要淹沒脾臟
No extinga el Fuego, no sobrecargue el Bazo... El exceso de alimentos fríos o de líquidos inhibe los Fuegos digestivos. Evite los alimentos crudos o fríos y evite beber mientras come (si es necesario, beba pequeñas cantidades de líquidos tibios).

胃喜濕，胃惡燥
Al estómago le gusta la humedad y detesta la sequedad... Evite el consumo excesivo de alimentos calientes, picantes o que resequen para proteger los fluidos Yin del estómago. Estos fluidos son necesarios para la "remoja" y la "maduración" de los alimentos para su digestión.

讓胃休息
Permita que el estómago descanse... El Qi del estómago es necesario para retener los alimentos, digerir las sustancias alimenticias y hacer descender los fuegos digestivos y alimenticios a los demás órganos Fu. Proporcione al estómago suficiente tiempo entre comidas para que descanse adecuadamente y pueda digerir de forma óptima. No coma antes de las 6 a. m. ni después de las 6 p. m., y evite picar entre comidas.

避免過多的成分
Evite el exceso de ingredientes... El estómago recibe los sabores (a través de la boca) mientras que el corazón los experimenta (a través de la lengua). Juntos son necesarios para permitir una correcta digestión de las esencias alimentarias e indicarle al cuerpo qué hacer con ellas. El exceso de ingredientes o sabores supone una sobrecarga de información, lo que sobreestimula el Shen y causa confusión en el Qi. También sobreestimula el fuego digestivo, dañando el Yin y agitando aún más el Shen.

吃香的食物
Consuma alimentos aromáticos... Los alimentos de buena calidad son ricos en Qi, lo que se manifiesta en su aroma (Xiang, 㿝). Evite los alimentos considerados "deteriorados", ya que tienen poco valor nutricional y son inútiles o perjudiciales para el cuerpo. Los alimentos en mal estado incluyen comida chatarra, alimentos demasiado cocidos o procesados, y alimentos que se han echado a perder.

06/05/2026

ANSIEDAD RELACIONADA CON EL EMBARAZO
(妊娠合併憂, REN SHEN HE BING YOU)

• Si bien muchas afecciones comunes durante el embarazo son de naturaleza más física, las que involucran el Shen (como la ansiedad) son un factor importante para muchas mujeres embarazadas, a menudo empeorando a lo largo del embarazo e incluso persistiendo después del parto. De hecho, la ansiedad es una causa importante de retraso en el parto en muchas mujeres y debe tenerse en cuenta al usar la medicina china para inducir el parto (en lugar de simplemente usar puntos de acupuntura para forzar su inicio).

• Una de las principales razones por las que la ansiedad es tan frecuente en las mujeres durante el embarazo se debe a que los riñones trabajan intensamente para nutrir y desarrollar al feto. Aunque todo el cuerpo centra su atención en el útero durante este tiempo, con cada uno de los doce meridianos nutriéndose por turnos, ¡son los riñones quienes rigen todo el proceso! Al sobrecargar los riñones, se altera la relación de «Fuego y Agua» entre el Corazón y los riñones, lo que suele provocar un aumento del Qi en el pecho y el Jiao superior, y del Calor en el Corazón; en consecuencia, experimentamos ansiedad.

Además, al cesar la liberación mensual de cargas emocionales durante la menstruación (Ting Jing, 停經), se acumula Qi en el centro emocional del Dan Tian medio. Con el tiempo, esto provoca que el Corazón almacene cada vez más emociones en el Jiao superior, lo que se bloquea y genera ansiedad. En este caso, es importante apoyar a los riñones no solo para favorecer su armonía con el Corazón, sino también para regular el Zhi (志) y así ayudar a «enraizar» el Qi y el Shen, alejándolos del Corazón. Al mismo tiempo, es importante fortalecer los canales Jue Yin (Pericardio e Hígado) para ayudar a ventilar el Calor y las emociones del Jiao superior, y para favorecer el descenso de la Sangre como Qi.

06/05/2026

REGULACIÓN DEL SUEÑO 夢境調節

El sueño es un estado de Yin supremo y está regido por el Shen. Durante el sueño reparador, el Hun y el Po interactúan para ayudar a los canales a procesar los patógenos emocionales que han surgido durante el día; el Chong Mai (Mar de Sangre) se calma, como el agua que se asienta, permitiendo que surja la quietud en el Shen. También es durante el sueño que el Qi y la Sangre se acumulan y estabilizan, lo que en última instancia conduce a una mayor estabilidad y nutrición del Shen.

La regulación del sueño es fundamental para mantener la salud y constituye una parte esencial del Yang Sheng Fa (養生法). Implica la regulación de los comportamientos y patrones de nuestro sueño, que en última instancia determinan la reparación y el rejuvenecimiento que tienen lugar durante este tiempo.

Aquí presento algunos principios clave sobre los patrones y comportamientos del sueño:

• DORMIR PROFUNDAMENTE ANTES DE LAS 23:00 HRS.

Esto significa acostarse y dormirse entre las 22:00 y las 22:30 h, para estar en sueño profundo antes de las 23:00 h. Este es el momento en que el cuerpo comienza a generar Qi y nutrir la Sangre. Quienes se acuestan tarde no pueden generar ni nutrir suficientemente el Qi y la Sangre, lo que en algunos casos puede provocar deficiencias de ambos. Cuando el Qi y la Sangre están débiles, el Shen se vuelve inestable; por eso podemos sentirnos más irritables cuando dormimos poco. Dormir profundamente antes de las 11 p. m. es fundamental para quienes tienen deficiencia de Sangre o dificultades para estabilizar sus emociones. Quienes se sienten con energía o experimentan un subidón de ánimo por la noche (como los noctámbulos) pueden sentirse mejor por las tardes, aunque se trata de una energía vacía, similar al calor. Alimentar esta energía vacía mediante una mayor actividad física o mental por la noche puede empeorar el problema y provocar deficiencia de Sangre o desequilibrio del Shen.

• NO COMAS DESPUES DE LAS 20:00 HRS.

Comer agita el Shen: la entrada de alimentos en la boca estimula el Shen al percibir los sabores y gustos en la lengua. La ingesta de alimentos activa el fuego digestivo, que asciende hasta el pecho y agita el corazón y, por lo tanto, el Shen, impidiendo su descanso. Para evitar que el calor necesario para la digestión ascienda y agite el corazón durante el sueño, se recomienda ingerir la última comida al menos 2 o 3 horas antes de acostarse.

• REGULA LA RESPIRACIÓN Y ABRE LOS CANALES

Este principio se refiere a la idea de que nuestra respiración debe ser lenta, suave y fluida para equilibrar el Po. Estirar ligeramente el cuerpo y las extremidades antes de dormir puede ser beneficioso para calmar el Hun, que se activa durante la noche. Dedicar unos minutos a estirar y regular la respiración antes de dormir ayuda a regular el Hun y el Po, y favorece un sueño más reparador. Es recomendable concentrarse en la respiración abdominal para facilitar la relajación y, por consiguiente, la mente.

• DESPEJA LA MENTE

«Despejar la mente» se refiere a no llevar ninguna emoción (positiva o negativa) al dormir. Esto es importante para prevenir la agitación del Hun o la estimulación del Shen. Sentarse cómodamente y sin distracciones como la televisión, el teléfono o la música antes de acostarse es fundamental para despejar la mente. Cualquier conversación o lectura antes de dormir debe tratar sobre temas que no generen mucha emoción.

• ACUESTATE LIMPIO

Esto se refiere a la acción de limpiar el cuerpo antes de dormir para eliminar cualquier patógeno que se haya acumulado durante el día. Tener una rutina de limpieza antes de dormir (como un baño o una ducha) puede prevenir que los patógenos superficiales (producidos por factores climáticos o estrés emocional externo) invadan el cuerpo durante el sueño. También es importante ser consciente de soltar y liberar durante este tiempo, ya que la intención es igual o más importante que el acto físico en sí.

• POSICION PARA DORMIR

En cuanto a la posición para dormir, puede depender de las condiciones subyacentes del cuerpo. Acostarse boca abajo o boca arriba puede ser perjudicial para los pulmones; a estos no les gusta estar acostados, especialmente si presentan deficiencia o exceso. Dormir sobre el lado izquierdo es recomendable si hay exceso en el estómago o el hígado, ya que esto ayuda a drenar el hígado y evita que los ácidos estomacales se filtren por los orificios del estómago. Acostarse sobre el lado derecho es recomendable si hay deficiencia o en condiciones normales, ya que esto facilita la entrada de sangre al hígado y ayuda al estómago en la digestión y el transporte de los desechos alimenticios. Al acostarse de lado, las rodillas deben estar ligeramente flexionadas, lo que abre la columna lumbar y la región Ming Men, y también favorece la circulación del Qi y la sangre a través del torso al relajar ligeramente los canales tendinosos.

Estos son solo algunos principios clave a tener en cuenta para regular el sueño.

Existen muchos otros consejos útiles, según el paciente, en cuanto a hábitos y pautas dietéticas; la lista es casi interminable.

04/05/2026

PRINCIPIOS DEL TRATAMIENTO [治療原則]

Cuando se nutre y engendra sangre, es importante mover suavemente y revigorizar la sangre. Sin mover sangre mientras se construye, es fácil causar estancamiento.

Al mover sangre, debemos tonificar suavemente y apoyar al Qi. El Qi apoya y activa el movimiento de la sangre. Sin tonificar el Qi al mover sangre, la sangre puede moverse imprudentemente y escapar de los vasos.

Cuando tonificamos y apoyamos al Qi, debemos alimentar la sangre para ayudar a anclar el Qi y proporcionar la base. Sin nutrir la sangre mientras tonifica fuertemente el Qi, el Qi puede dispersar o levantarse demasiado.

Sabemos que Qi y Sangre están estrechamente relacionados, por lo que deberían ser tratados como tales en la práctica. Simplemente tonificar la sangre en casos de "deficiencia de sangre 血液不足" no es suficiente. Simplemente tonificar el Qi en "deficiencia de Qi 血液不足" no es suficiente.

Es importante recordar la más simple de las relaciones - siempre hay Yin dentro del Yang y el Yang dentro del Yin.

Esta es la razón por la que usamos la polifarmacia herbal. Esta es la razón que usamos combinaciones de puntos en recetas de acupuntura.

El cuerpo funciona a través de relaciones y mecanismos relacionados, por lo que también debe ser tratado de la misma manera.

Esta es la base de la Medicina Tradicional China.

03/05/2026

FUMAR NO FORMA PARTE DE LA ALIMENTACIÓN, A MENOS QUE SEAS REALMENTE ADICTO A FUMAR, PERO VALE LA PENA EXPLICAR LO QUE LE HACE AL CUERPO.

El tabaco no ningún beneficio medicinal con respecto a la medicina herbaria china, nada lo suficientemente potente como para usarse como medicamento en la mayoría de la medicina china (aunque creo que algunos sistemas médicos sí lo encuentran útil).

Los efectos de fumar también dependen de qué tan buena (o mala, supongo) sea la persona fumando. Si se inhala sólo por la boca y hasta la garganta, simplemente creará calor dentro de los tejidos de la garganta y la laringe vocal, creando una acumulación de calor tóxico en el lugar que gradualmente se trasladará a la sangre.

Este es un problema importante con los ci****os, razón por la cual los ci****os comúnmente provocan cáncer de boca y garganta, a diferencia del cáncer de pulmón. Este calor también puede descender al estómago, provocando inflamación del revestimiento gástrico y provocando calor estomacal crónico o, en el peor de los casos, cáncer de estómago.

Si el humo se inhala correctamente hasta los pulmones, lo primero que hace es debilitar el Qi pulmonar. Una de las funciones principales de los Pulmones es recibir el aire y extraer Qi que sea lo suficientemente puro como para transformarse en Zong Qi. Cuanto más contaminado esté el aire, más duro tendrán que trabajar los pulmones. Así que, naturalmente, se debilitarán si trabajan más duro de forma continua.

El humo inhalado por los pulmones también secará los pulmones y agotará el Qi pulmonar. Esto se debe a que el humo es caliente, pero también a que el tabaco es picante y muy seco. Los químicos dentro del humo también crean Calor Tóxico dentro de los Pulmones, que se trasladará a la Sangre y por lo tanto comenzará a dañar el Corazón y el Shen (lo que aumenta la adicción y los antojos debidos a la relación Po/Shen), y también daña el Olor y sabor debido nuevamente a Po y Shen. La falta de gusto y olfato también hace que los medicamentos sean menos efectivos por razones obvias.

El calor tóxico de la sangre también se transferirá al hígado (ya que el hígado es el órgano que filtra la sangre). Esto provoca calor de la sangre en el hígado y, más comúnmente, deficiencia de Yin del hígado, pero también puede provocar fuego del hígado.

Lo más perjudicial, en mi opinión, es que el Calor Tóxico también descenderá para encontrarse con los Riñones, como parte del mecanismo por el cual el Zong Qi desciende para encontrarse con el Yuan Qi, que luego comienza a "quemar" y secar el Jing. Esto también consumirá los fluidos Yin de los Riñones. El Yin del Riñón se consume aún más, ya que tendrá que trabajar más para ascender los líquidos hasta los Pulmones que se están secando por la inhalación de humo y tabaco.

El detrimento de los Riñones y los Pulmones tiene un efecto muy perjudicial en el proceso de curación dentro del cuerpo, debido al efecto en la producción y el gobierno del Wei Qi. El cuerpo simplemente no puede rejuvenecer lo suficiente debido al impacto sobre el Jing, la Sangre y el Wei Qi.

Es por esto que los fumadores crónicos parecen envejecer más rápido, tener respuestas de curación mucho más lentas, problemas en las articulaciones (ya que no se regeneran por el desgaste) y también problemas óseos debido al consumo de Yin y Jing.