27/07/2026
Por que tudo parece tão sem graça? Bem-vindos à era da decadência sem prazer.
Quer se divertir? Sabe, aproveitar de verdade? Clique aqui e conte-nos seus desejos. Talvez seja uma roupa nova, ou uma comida exótica entregue anonimamente e fumegante na sua porta. Talvez seja pornografia ou jogos de azar. Quem sabe você prefira a rolagem infinita, aquela sequência interminável de imagens e vídeos brilhantes com pessoas que você nunca vai conhecer fazendo coisas que você nunca vai fazer. Ou talvez você prefira conversar com um chatbot que lhe garantirá que você é o usuário mais especial de todos.
Para quem tem acesso à internet e alguma renda disponível, o momento atual oferece uma superabundância de distrações sedutoras. Por que, então, essa sensação generalizada de vazio? Por que tantas pessoas estão, ao mesmo tempo, sobrecarregadas e entediadas?
Bem-vindos à era da decadência sem prazer.
O conceito de decadência como um marcador de declínio cultural que coincide com um alto nível de riqueza existe desde o crepúsculo dos antigos gregos e romanos. Depois que o imperador romano Heliogábalo ascendeu ao trono aos 14 anos, ele serviu cérebros de flamingo, temperou sua comida com pérolas e, segundo um relato, sufocou seus convidados até a morte com uma avalanche de pétalas de rosa. Mas seus vícios foram superados por Nero, que mandou costurar seus inimigos em peles de animais selvagens e devora-os por cães em um elaborado espetáculo no jardim.
Assim, a decadência carrega uma conotação inescapavelmente pejorativa, sugerindo ruína, excesso e um afastamento de normas e ideais. Os críticos da decadência geralmente vêm da direita política, e o mesmo se verifica hoje: basta considerar a crítica do colunista conservador do New York Times, Ross Douthat, à estagnação cultural e econômica em seu livro de 2020, "A Sociedade Decadente", ou as queixas do investidor bilionário Peter Thiel sobre a inovação vacilante e o suposto declínio do Ocidente. J.D. Vance gosta de invocar a queda de Roma, alertando, em seu livro de memórias de 2026, "Comunhão", que os EUA são "uma grande civilização" em "decadência". Mas muitos pensadores de esquerda também se preocupam com o fato de as sociedades ricas modernas terem entrado em um período de paralisia, sob a sombra do que o teórico italiano Franco "Bifo" Berardi chama de "o lento cancelamento do futuro".
Tudo isso soa mal. No entanto, uma minoria apaixonada por vezes encontrou, na decadência, motivos para ter esperança. Culturas posteriormente julgadas decadentes produziram extraordinárias manifestações artísticas, como o brilho de uma estrela moribunda. Pense nos arabescos ondulantes da pintura rococó antes da Revolução Francesa, ou nas sedas exuberantes e reluzentes do final do período otomano, ou no cinema experimental e na vida noturna da Berlim de Weimar.
Em nenhum outro lugar o potencial cultural da decadência foi tão visível quanto no final do século XIX. Na França, na Grã-Bretanha e (com menos entusiasmo) nos Estados Unidos, artistas como Oscar Wilde, Aubrey Beardsley, Joris-Karl Huysmans e Rachilde desenvolveram novos estilos literários e visuais que exaltavam a extravagância, a sensualidade e a superioridade do artifício. É a esses experimentos de vanguarda que devemos cravos verdes (as flores mais artificiais), dândis frívolos obcecados por perfumes, uma tartaruga cravejada de joias esmagada até a morte pelo peso de seu esplendor e pesadelos eróticos, incluindo uma mulher com flores monstruosas crescendo entre as coxas e um modelo anatômico masculino cujas pernas se abrem ao clique de uma mola para que ele possa ser penetrado por sua amante. Tal grotesco transgressor protestava contra a inércia da civilização moderna, aplicando um tratamento de choque moral e estético.
Os decadentes, contudo, não eram apenas provocadores. Sua revolta contra a escravidão sufocante da sociedade vitoriana à utilidade, ao materialismo e ao convencionalismo propôs uma filosofia de vida positiva, uma certa maneira de pensar o prazer. Contra a obsessão de sua época com o valor de uso e o lucro, os decadentes insistiam que o prazer era, ou deveria ser, “inútil”, desfrutado por si só nos momentos passageiros da vida. “Não o fruto da experiência, mas a própria experiência, é o fim”, entoou o ensaísta Walter Pater, um dos grandes expoentes da decadência inglesa, em sua obra-prima, O Renascimento. Diz-se que Pater, um recluso professor de Oxford, certa vez parou o trânsito da rua principal para acariciar um gato. Por quê? Pela sensação do pelo sob seus dedos. A virtude do prazer decadente é que ele é inútil, um fim em si mesmo.
As fixações da decadência fin-de-siècle que inspiraram Oscar Wilde e outros ainda estão presentes, mas em formas atrofiadas e mediadas pela tecnologia. Os GLP-1 transformam os prazeres da alimentação em um problema a ser administrado. Remédios antienvelhecimento e o "looksmaxxing" transformam a preocupação da decadência com o estilo pessoal em uma forma (literalmente dolorosa) de auto-otimização. A inteligência artificial recria o amor da decadência pelo artifício, terceirizando o pensamento humano para um mordomo falante e ávido por agradar.
O problema da cultura contemporânea não é que sejamos decadentes demais. Herdamos as aparências da decadência — luxo, excesso, artifício, ostentação corporal — mas abandonamos o compromisso com o prazer do fim do século XIX. O resultado é uma cultura em que o prazer é subordinado a programas de otimização e substituído em larga escala por uma estimulação algorítmica entorpecedora e promessas de gratificação instantânea. Sejam bens materiais, comida, arte ou ideias, você pode obter mais, mais rápido, agora.
Mas quantidade e velocidade não compensam o paradoxo no cerne da decadência atual: o fato de que ela costuma ser "mais ou menos" e estranhamente desprovida de alegria. É um sinal dos tempos que, nesta primavera, a rival chinesa da Amazon tenha lançado seus serviços no Reino Unido e na Europa com um nome que promete proporcionar satisfação emocional: Joybuy.
A era do 'looksmaxxing'
Bryan Johnson, o magnata da tecnologia que frequentemente aparece sem camisa e que canalizou sua fortuna para o que ele chama de movimento "Não Morra" , transformou sua busca pela imortalidade em uma demonstração prolongada de autogestão ascética. Seu estilo de vida é assustadoramente espartano: ele não bebe álcool, evita o sol, nunca sai à noite e se alimenta principalmente de lentilhas, brócolis cozido e nozes de macadâmia. No entanto, seu regime é, à sua maneira peculiar, um exemplo de excesso lascivo. Ele ingere até 111 comprimidos por dia, monitora suas ereções noturnas e certa vez até usou plasma sanguíneo de seu filho adolescente. Sua luta contra a morte custa, segundo relatos, US$ 2 milhões por ano.
Johnson se apresenta como um homem do futuro, mas tem um duplo do século XIX. Embora homens pálidos, levemente andróginos, com dinheiro e hábitos estranhos não sejam raros na literatura decadente, o mais famoso é o Duque Jean des Esseintes, herói do romance de Joris-Karl Huysmans, de 1884, "Contra a Corrente", obra considerada a bíblia da decadência. Último descendente de uma família aristocrática francesa, des Esseintes cria para si um mundo enclausurado de artifício voluptuoso: paredes acolchoadas, livros raros, flores exóticas, bombons perfumados, licores sutis, perfumes tão doces que beiram o rançoso.
Assim como Johnson, des Esseintes é frágil do ponto de vista médico, obcecado pela morte e preocupado com as minúcias de suas sensações íntimas. Assim como Johnson, ele vê seu afastamento da sociedade comum para um ambiente artificial rigidamente controlado como um experimento que testa os limites da possibilidade humana. Mas enquanto o isolamento de des Esseintes é uma imersão nas sutilezas da sensação, o movimento "Não Morra" de Johnson trata os prazeres dos sentidos como suspeitos, até mesmo fatais. Des Esseintes oferece um banquete fúnebre para sua "virilidade morta" em uma sala de jantar coberta de preto, com vista para jardins carbonizados, onde os convidados se servem em pratos com bordas pretas repletos de comida preta (pão de centeio, caviar, morcela, pedaços de carne pingando molho cor de alcaçuz). Johnson, por outro lado, trata a impotência como um problema técnico, aplicando choques repetidos em seu p***s para aumentar suas ereções.
O programa de Johnson é extremo, mas ele não é uma anomalia. Seu estilo de vida torna visíveis, de forma exagerada, novas atitudes em relação ao prazer e à conexão com o corpo, impulsionadas pelos bilionários da tecnologia da atualidade. Enquanto alguns super-ricos em Palo Alto e arredores praticam biohacking para alcançar a longevidade com a ajuda de médicos particulares, outros tratam até mesmo o prazer sexual como uma área a ser aperfeiçoada por meio de intervenções médicas. Por exemplo, na clínica exclusiva de ginecologia e obstetrícia da Dra. Sally Greenwald, apelidada de "Clube da Va**na dos Bilionários" – Greenwald descreve sua clientela como "os 0,001% mais ricos" – mulheres de meia-idade podem prolongar sua "vida sexual" por meio de aconselhamento personalizado, coquetéis hormonais e dispositivos de monitoramento. "S**o é igual a sono, redução do estresse, atividade cardiovascular, satisfação nos relacionamentos e saúde do assoalho pélvico, e cada um desses fatores é igual a saúde", afirma Greenwald .
Essas atitudes refletem as fantasias de uma elite restrita, obcecada pelo aprimoramento humano e – acima de tudo – pela prolongação de sua própria sobrevivência. A política de classe da decadência sem prazer pode ser resumida, em linhas gerais, da seguinte forma: biohacking e ascetismo quantificado para os ricos, estimulação algorítmica para o resto.
Em contextos de extrema desigualdade, os ricos tendem a ditar as regras de como o prazer é compreendido e vivenciado. O próprio fato da desigualdade prejudica o prazer, porque, em uma sociedade estratificada, comida, arte, viagens e outros deleites podem se tornar ocasiões para demonstrar status ou bom gosto. Nossa ordem social atual, no entanto, não é apenas radicalmente desigual; ela é dominada por uma classe dominante que desconfia do prazer e das sensações. O que é considerado "diversão" entre os 0,001% mais ricos de hoje não passa de diversão: pense nas jornadas de trabalho de 80 horas semanais defendidas por magnatas da tecnologia como Elon Musk, ou na assinatura " Optimize " da academia Equinox, que custa US$ 40.000 por ano, ou nos ingressos na primeira fila dos jogos do Knicks dentro do miniestado de vigilância que é o Madison Square Garden. E, devido à sua enorme influência política e cultural, ao seu poder sobre os investimentos públicos e privados e ao hábito de não pagar a sua parte justa de impostos, a falta de prazer das classes ultra-ricas se infiltra no resto de nós.
“Acredito que tentar otimizar as coisas… é, na verdade, a centelha divina dentro de nós”, declarou recentemente o bilionário alemão da biotecnologia Christian Angermayer, um defensor do “humanmaxxing”, o uso de dr**as e suplementos para aprimorar o corpo. Divindade à parte, parece pertinente mencionar que a pessoa satisfeita com as sensações cotidianas é um consumidor ruim. Mas, ao fazer com que pessoas fora da classe plutocrática repensem suas mentes e corpos como espaços de constante aprimoramento pessoal, temos, nas palavras de Angermayer, “um mercado endereçável total de, idealmente, 100%”.
O mercado mais revelador culturalmente é o dos GLP-1, como Ozempic, Wegovy e Mounjaro. Um em cada oito adultos americanos relata usar GLP-1 injetável para perda de peso, de acordo com uma pesquisa da Gallup de 2025 , e muitos outros expressam interesse em usá-los. O mercado global para essa classe de medicamentos deve atingir US$ 190 bilhões até 2035. Para muitos, esses medicamentos conferem benefícios reais. No entanto, parece justo perguntar: o que a ampla aceitação de medicamentos que controlam o apetite sugere sobre a forma como nossa cultura lida com o prazer e o desejo?
Os GLP-1s remodelam a relação percebida entre desejo e satisfação, como já começaram a demonstrar as pesquisas. Embora sejam necessários mais estudos, alguns usuários relatam uma diminuição do prazer em diversas áreas de suas vidas: queixam-se de letargia, redução da libido, apatia emocional e uma conexão enfraquecida com as dimensões sociais da alimentação.
A decadência do fin de siècle celebrava a abundância cornucópia. Veja, por exemplo, o desenho de Aubrey Beardsley de 1896 , "Os Portadores de Frutas", que retrata duas figuras carregando tigelas colossais de frutas, com uvas viçosas pendendo sobre elas, e um pavão ao fundo observando a opulenta procissão. Em contraste, a decadência anedônica de hoje celebra a inibição, até mesmo a transcendência, do apetite. Embora na alta gastronomia os artifícios da indulgência sejam preservados – alguns restaurantes sofisticados agora oferecem menus para "pouco apetite" com caviar e foie gras – a tendência é para um minimalismo delicado. Como comer é uma atividade essencialmente comunitária, uma intervenção na forma como as pessoas comem é também uma intervenção na forma como socializamos.
Parece razoável esperar, entretanto, que o uso generalizado dessas dr**as possa contribuir para um aperto não apenas nos cintos, mas também nos padrões de beleza. O looksmaxxing, uma subcultura online voltada principalmente para homens jovens, apresenta uma vertente mais sombria do perfeccionismo físico, tratando o corpo como um local de correção. É claro que as mulheres há muito tempo são oprimidas por padrões de beleza dolorosos e inatingíveis. O que chama a atenção no looksmaxxing é a migração desse tipo de lógica disciplinar para uma subcultura masculina que fala de beleza em termos de dominação brutal: qualquer um pode ser "mogged" (ofuscado por um homem mais bonito), e um dos objetivos do "looksmaxxing" é aumentar o próprio "valor de mercado sexual". Fundamental para essa subcultura é a rejeição do gosto subjetivo em favor de normas matemáticas (os praticantes do looksmaxxing valorizam certas proporções faciais, medindo, por exemplo, a altura da testa ou a distância entre as pupilas).
“[E]tornar-se bonito é um instinto universal”, escreveu o jovem Max Beerbohm em seu ensaio de 1894, Uma Defesa dos Cosméticos, uma sátira ao culto da artificialidade na decadência. Enquanto os decadentes do fim do século XIX, com seu amor pela maquiagem, tratavam o rosto como uma máscara para brincar ou um enigma para contemplar, os adeptos da estética reinterpretaram o rosto como um conjunto de métricas homogeneizadoras que exigiam correção árdua. “Os homens estão chorando na academia”, escreve Andrew McMillan em seu profético poema de 2015 sobre os padrões punitivos de beleza masculina.
Eles chegaram muito perto do vidro.
e agora eles estão deitados
nas poças quebradas de seus próprios rostos.
A máquina da decadência sem prazer
O fim do século XIX tinha seu próprio culto à ostentação masculina na figura do dândi, com seu casaco impecavelmente cortado, sapatos lustrados e luvas de couro. A preocupação do dândi com a aparência era apenas parte do amplo amor da época pela estilização. "O primeiro dever na vida é ser o mais artificial possível", proclamou Oscar Wilde. "Qual é o segundo dever, ninguém ainda descobriu." Wilde e outros decadentes valorizavam o artificial em detrimento do natural. O artifício era uma forma de intensificar o mundo dado, revestindo os fatos concretos da vida com um brilho reluzente ou um aroma mais agradável. Afinal, o que é o perfume do dândi senão uma vitória do prazer sobre a necessidade?
A IA representa um triunfo do artifício mais abrangente do que os antigos decadentes poderiam ter imaginado. No entanto, longe de fortalecer nossa capacidade de percepção intensa, a IA apresenta novas ameaças a ambas. Suas produções — posts no LinkedIn sobre as virtudes do empreendedorismo, telenovelas em desenho animado sobre as infidelidades de frutas antropomorfizadas — são estranhamente vazias, sem qualquer experiência, corporeidade ou sensação subjacente. A IA é a máquina da decadência sem prazer.
Para uma IA, não há prazer nem dor, ela não tem nada a perder.
Carissa Véliz
Nossa cultura, impulsionada por algoritmos, já está saturada por uma enxurrada de conteúdo superficial que promete uma estimulação vazia e entorpecente. Os antigos decadentes se fascinavam com a perspectiva do esquecimento mental, a perda do autocontrole diante de uma beleza avassaladora. Hoje, pesquisadores de IA alertam para o "enfraquecimento humano", à medida que as empresas de tecnologia buscam atrair os usuários para relações de dependência e infantilização, com máquinas para "pensar" por eles.
Embora o fin-de-siècle tenha deixado marcas nas artes visuais, na moda, na música e em outras formas de arte, foi principalmente como movimento literário que sua decadência provocou intervenções culturais. Crucial para a escrita decadente era o gosto pela linguagem – ritmos cadenciados, exclamações exageradas – que afetasse o leitor visceralmente, deixando-o estremecido, com suas convicções morais abaladas. Em contraste, os LLMs esvaziam a linguagem do prazer ao banalizá-la: o algoritmo direciona a linguagem para longe do idiossincrático e em direção ao previsível.
O prazer não se resume ao hedonismo ou à indulgência em objetos "inúteis". É uma das principais formas pelas quais nós, como seres corpóreos, percebemos o valor. A dor nos ensina a não tocar duas vezes no fogão quente; o prazer nos guia em direção à doçura da água limpa e do ar fresco. O prazer não é infalível: algumas coisas que nos fazem sentir bem são cruéis, viciantes ou destrutivas. Mas a experiência corpórea do prazer é crucial para a forma como aprendemos e como fazemos julgamentos sobre o que é bom, belo e digno de ser buscado. Esses não são julgamentos que podemos, sabiamente, delegar a máquinas desencarnadas.
“Para uma IA, não há prazer nem dor, nenhum envolvimento emocional”, escreve a filósofa Carissa Véliz em seu livro recente, Profecia. Consequentemente, uma IA “não pode se importar e, portanto, não pode valorizar”. Sem alguma relação sentida com o prazer e a dor, os julgamentos de valor e gosto tornam-se abstratos e impessoais.
Resgatando os prazeres do dia a dia
Devido ao seu compromisso com o prazer corpóreo, a decadência do fin-de-siècle oferece lições poderosas para o mundo cada vez mais desencarnado e otimizado pela tecnologia, defendido pelas elites. Isso não significa, contudo, que os antigos decadentes viviam vidas descomplicadas de satisfação e alegria. W.B. Yeats chamou os poetas da Londres da década de 1890 de "a geração trágica". Os decadentes podiam ser melancólicos e mórbidos, suscetíveis ao tédio, ao mau humor e a outros males baudelaireanos. Em outras palavras, eram todos humanos demais. Alguns morreram jovens, sucumbindo ao alcoolismo ou à tuberculose; outros abandonaram a religião da arte para se juntarem à Igreja Católica. A decadência do fin-de-siècle tinha, além disso, uma inclinação aristocrática e misógina. Muitos de seus mais influentes defensores ingleses eram homens altamente instruídos que encaravam a vida comum com distanciamento, até mesmo desprezo.
Desde o início, porém, o movimento decadente foi ao mesmo tempo um movimento de elite e minoritário, liderado principalmente por homens (e algumas mulheres) privilegiados – mas responsável por injetar uma nova consciência q***r na consciência pública.
O romance de Oscar Wilde, de 1890, O Retrato de Dorian Gray, narra a história da decadência e da miséria de um aventureiro — hedonismo, falência moral, autoindulgência irresponsável e exploração alheia — em nome da imortalidade. Enquanto a sociedade vitoriana se indignava com a monstruosidade de Dorian, Wilde argumentava que “vício e virtude são, para o artista, matéria-prima para uma arte” capaz de revelar a humanidade a si mesma. De fato, Dorian era um Peter Pan pe******do, um garoto rebelde que não queria crescer e enfrentar as consequências. Mas suas aventuras escandalosas refletiam os desejos ocultos da sociedade.
Na decadência do fim do século XIX, também podemos observar uma crescente valorização do desejo feminino. A coletânea de poemas de 1892, "Sight and Song" (Visão e Canção), de Michael Field – pseudônimo de duas amantes lésbicas que escreviam como uma só – lança um olhar explicitamente feminino sobre o cânone da história da arte. Um poema em resposta ao desenho de Leonardo da Vinci de Leda, a princesa seduzida por Zeus na forma de um cisne, concede a Leda todo o poder: "Ela submete a criatura acariciada à sua vontade". O São Sebastião retratado por eles é, em contraste, um ícone passivo da beleza masculina, "com o corpo pronto para o uso, apto para o prazer, / Com suas energias e necessidades unidas".
Da mesma forma, artistas negros e pós-coloniais se inspiraram na decadência do final do século XIX para reivindicar seus próprios direitos ao prazer. O conto ho*******co de Bruce Nugent, "Smoke, Lilies and Jade" (1926), uma das obras mais ousadas do Renascimento do Harlem, começa com o protagonista negro, Alex, deitado em sua cama, exalando a fumaça azul de um cigarro. Alex pondera distraidamente a observação de Wilde de que "um cigarro é o prazer mais perfeito porque deixa a pessoa insatisfeita" antes de sair às ruas em busca de prazeres mais gratificantes. Ele encontra um homem branco a quem chama de Beleza , e os dois se abraçam: Alex "podia sentir o corpo de Beleza... perto do seu... quente... tenso... branco... e macio". A prosa ofegante dessa frase revela a intenção – Alex sabe que desfrutar do prazer que lhe é proibido é o ato decadente supremo.
Se uma Nova Decadência quiser emergir, precisamos de artistas para inventá-la e de indivíduos para... apreciar suas energias disruptivas.
E agora? Uma decadência democrática renovada poderia se revoltar contra a otimização, encorajando as pessoas comuns a resistirem às simulações sedutoras do mundo digital. Como a cultura contemporânea parece decadente, mas é opressiva e desprovida de significado, uma Nova Decadência poderia responder poderosamente a essa contradição essencial. Atos cotidianos de percepção estética — como Walter Pater parando o trânsito para acariciar um gato — importam. Mas, para que uma Nova Decadência surja, precisamos de artistas que a inventem e de indivíduos que parem e apreciem suas energias disruptivas.
Até agora, as energias neodecadentes na arte têm estado submersas em entretenimentos satíricos sobre pessoas ricas que se comportam mal – filmes como Saltburn ou programas de TV como The White Lotus, que reproduzem a estrutura da decadência sem prazer, equiparando prazer a status, poder e consumo.
Há indícios, porém, de algo mais original e menos reativo emergindo, uma arte que coloca os sentidos em primeiro plano para uma era que desconfia do corpo. O cinema sensual de Peter Strickland ; as esculturas assustadoras, porém magníficas, cor de sangue de Anish Kapoor; o revigoramento da decadência negra no romance Lote, de Shola von Reinhold ; a releitura dionisíaca do fin de siècle na ópera O Senhor dos Gritos , de John Corigliano – nada disso configura um movimento coerente. Contudo, todas essas obras oferecem, às suas respectivas formas de arte, materiais a partir dos quais uma Nova Decadência poderia surgir – um movimento que poderia devolver o prazer às pessoas, fazer o pulso da sociedade acelerar novamente e injetar sangue novo na cultura complacente e anêmica de hoje.
Walter Pater introduziu seu estudo sobre o Renascimento com uma espécie de roteiro de prazer epicurista, uma série de perguntas diagnósticas que você pode se fazer para entender melhor o que está vivenciando:
O que significa para mim esta canção ou imagem, esta personalidade cativante apresentada na vida ou num livro ? Que efeito realmente produz em mim? Proporciona-me prazer? E, se sim, que tipo ou grau de prazer? Como é que a minha natureza é modificada pela sua presença e sob a sua influência?
Suas respostas a essas perguntas, argumenta ele, têm a virtude de satisfazer sua alma. Dar atenção ao que você está sentindo, analisar suas impressões, se comover e estar atento às experiências cotidianas da vida – é aí que reside o verdadeiro prazer, desde que seu prazer não prejudique o de ninguém.
Por que buscar o prazer? Por que ansiar por ele? Porque – ao contrário do que dizem os Bryan Johnsons deste mundo – vamos morrer. “Apenas um número contável de pulsações”, escreve Pater, “nos é dado de uma vida variada e dramática”. Como Johnson, como os maximizadores da humanidade, Pater conta suas pulsações. “Nossa única chance reside”, escreve ele, “em expandir esse intervalo, em obter o máximo de pulsações possível no tempo disponível”.
Como a contagem de pulsos de Pater difere da dos ascetas biométricos. Contra a pressão para otimizar a vida, a decadência emite uma ordem diferente: sinta-a .
https://www.theguardian.com/us-news/ng-interactive/2026/jul/26/age-of-decadence-pleasure-ai?CMP=fb_gu&utm_medium=Social&utm_source=Facebook&fbclid=IwY2xjawTT7QdleHRuA2FlbQIxMABicmlkETFBdUhnYjNXTzVkekdSR0p1c3J0YwZhcHBfaWQQMjIyMDM5MTc4ODIwMDg5MgABHn_g2OwjDsG8IkNmToruSvJ1pRpyj2RPdm1ih3WNzODDKASvZvsj3tJbDLS-_aem_Ot1tzxLRWUSDTYfc7TawVw =1785079154
Decadence in our era comes in technologically mediated forms, emptied of desire and obsessed with self-optimisation
