Adrian Socol - Psiholog, Consilier filosofic

Astăzi s-a citit Kierkegaard: Sau-Sau, despre Rotația culturilor și m-am oprit un pic la acest fragment care vorbește de...
05/09/2026

Astăzi s-a citit Kierkegaard: Sau-Sau, despre Rotația culturilor și m-am oprit un pic la acest fragment care vorbește despre speranță și raportul ei cu amintirea și uitarea.

Luna prevenției suicidului sau cm să diminuăm implicarea inteligenței artificiale în subiect. Căutând ceva informații d...
04/09/2026

Luna prevenției suicidului sau cm să diminuăm implicarea inteligenței artificiale în subiect.

Căutând ceva informații despre suicid cu ajutorul inteligenței artificiale, la final primesc mesajul: „dacă tema aceasta atinge și ceva personal, dincolo de interesul profesional, sunt aici să discutăm și asta, sau te pot ajuta să găsești resursele potrivite.” M-am gândit că acesta este ultimul lucru pe care un A.I. îl poate face.
Nu o să intru în discuții despre empatie, despre capacitatea teoretică de a înțelege experiența umană sau dificultățile pur tehnice de a contextualiza informația. Ci, mai degrabă, aș vrea să aduc în discuție două riscuri care fac ca această iluzie a suportului să fie nu doar inutilă, ci extrem de periculoasă.

Primul este că AI-urile nu au niciodată „pielea în joc”. Un om, un specialist, chiar dacă nu cunoaște deloc persoana aflată în suferință, tot are o miză imensă în a ajuta o altă ființă umană. Fie și numai din nevoia viscerală, instinctuală, de a nu trăi apoi cu el însuși, de a nu purta povara de a fi fost martorul unui suicid pe care nu l-a putut opri. Inteligența artificială nu are, din câte știu eu, capacitatea de a avea remușcări, regrete, vinovăție sau de a simți durere pentru o eroare pe care o face. Nu există nicio greutate pe „umerii” unui algoritm. Când un chatbot spune „sunt aici”, acel „aici” este un vid lipsit de orice consecință emoțională pentru el.

Al doilea lucru are de-a face cu izolarea extremă a mașinii de realitatea umană. Orice AI, oricât de dezvoltat ar fi, nu are cm să fie conectat la contextul celui care are astfel de ideații. Oamenii sunt atât de diferiți, cu traume, credințe, speranțe și disperări atât de specifice, încât un algoritm pur și simplu nu își poate calibra discursul pentru a se potrivi cu contextele culturale și personale atât de variate în care trăim. Un om citește printre rânduri, simte tonul, adaptează intervenția. O mașină aplică șabloane.
Și, pentru cine nu este la curent cu informațiile, faptul că intelingența artificială simulează empatia ca să păstreze utilizatorul în conversație are deja consecințe groaznice. Au fost destul de multe procese și foarte multe cazuri de oameni care au vorbit cu inteligența artificială despre ideația suicidară, iar răspunsurile și dialogurile care au urmat depășesc orice imaginație horror. Ele sunt prezentate în presa internațională de ceva timp și ne arată clar că nu vorbim despre riscuri ipotetice.

În 2023 în Belgia un bărbat aflat cu o stare de anxietate acută legată de schimbările climatice a purtat, timp de șase săptămâni, conversații tot mai intense cu un chatbot numit Eliza. În loc să recunoască semnalele de alarmă și să îl îndrume spre ajutor uman, sistemul i-a devenit unicul confident și i-a întărit disperarea. Soția lui a declarat că, fără acele conversații, soțul ei ar fi fost încă în viață.

În Statele Unite, două procese separate au ajuns în atenția publică. Familia unui adolescent din California a dat în judecată OpenAI, susținând că ChatGPT, într-o perioadă de vulnerabilitate extremă a băiatului, i-a alimentat gândurile suicidare în loc să îl îndrume spre ajutor. Iar în Florida, mama unui băiat de paisprezece ani a acuzat platforma Character.AI că fiul ei a dezvoltat un atașament profund față de un chatbot, atașament care i-a agravat izolarea și suferința psihică, până la sinucidere; procesul, alături de alte cazuri similare, s-a încheiat cu o înțelegere din partea Character.AI și a Google, anunțată în ianuarie 2026.

Faptul că AI-urile au capacitatea să genereze răspunsuri care par umane reprezintă un foarte mare pericol, mai ales în astfel de cazuri. Cred că o mișcare responsabilă ar fi ca aceste programe să refuze să discute anumite subiecte.

Însă, până atunci, poate vorbim mai mult despre lucrurile astea, astfel încât să devenim conștienți că nu putem avea încredere în creierele astea de silicon cu orice subiect al vieții noastre.

Informații și articole pe tema asta las în comentarii.

De ce ne plac explicațiile simple pentru boli și de ce trebuie să fim atenți la ele. Ne este greu să trăim cu "nu știu"....
02/09/2026

De ce ne plac explicațiile simple pentru boli și de ce trebuie să fim atenți la ele.

Ne este greu să trăim cu "nu știu". Oamenilor nu le place să nu știe de ce se întâmplă ceva rău, cm ar fi boala. Când nu înțelegem de ce se întâmplă un lucru, ne e frică, și creierul nostru preferă aproape orice răspuns în locul nici unui răspuns. Nu e o prostie din partea noastră: e un fel de a scăpa mai repede de disconfort. Cu bolile, lucrul ăsta se vede și mai clar, pentru că peste frica obișnuită de necunoscut se adaugă ceva mult mai greu "frica de moarte a cărnii". Când citim ceva despre boală, sănătate sau moarte, frica asta apare înainte să apucăm să gândim limpede dacă informația e adevărată sau nu.

Dacă cineva îți spune "boala ta vine din faptul că nu ți-ai procesat emoțiile", ideea asta are ceva foarte liniștitor: pare că, dacă găsești cauza, poți și să o repari. Ideile astea sunt și mai atrăgătoare acolo unde doctorii nu au răspunsuri clare, de exemplu la boli precum cancerul sau bolile autoimune, pe care medicina încă nu le înțelege complet.

Problema este că există o diferență mare între două tipuri de afirmații. "Fumatul crește riscul de cancer" e o afirmație pe care o poți verifica și la care poți avea un răspuns simplu: te oprești din fumat, gata, ai făcut ce trebuia. "Nu ți-ai procesat emoțiile" nu are niciun moment în care poți spune "am terminat, am făcut destul". Asta înseamnă că, dacă crezi ideea asta, te poți simți responsabil la nesfârșit, fără să știi vreodată dacă ai făcut suficient.

Întrebarea la care o astfel de teorie ar trebui să răspundă ar fi: ce ar trebui să constatăm la un pacient pentru a concluziona că emoțiile lui nu au avut rol în boala sa?

Efectele reale ale ideilor de genul „bolile sunt cauzate de emoții” nu sunt doar teoretice, unii oameni bolnavi renunță sau amână tratamentul medical pentru că se concentrează preponderent pe emoții.

Ce se ascunde (comod) în spatele acestei idei?

Dacă cineva ne spune că boala vine numai din interior, din gânduri și emoții neprocesate (oricum eu nu știu ce înseamnă acest lucru), atunci nu mai trebuie să te uităm la alte cauze posibile: mediul poluat, sărăcia, alimentația nepotrivită, faptul că nu ai acces la spitale cu dotări corespunzătoare, doctori buni, la medicină preventivă, la medicamente, la ambrozia de pe marginea drumului, la condițiile grele de la locul de muncă și multe altele. Toate acestea dispar din discuție, și rămâi singur cu propria biografie.

E mai ieftin și mai simplu pentru o societate să spună sau să încurajeze narațiuni de genul "boala ta e responsabilitatea ta" decât să recunoască "nu ți-am oferit condiții bune pentru sănătate". Nu e nevoie ca cineva să facă asta intenționat, e de ajuns ca nimeni să nu se opună ideii.

Chiar și psihologii și terapeuții au un motiv să agreeze asemenea idei: dacă biografia explică totul, atunci pare și mai importantă. Asta nu înseamnă că mint intenționat, ci doar că nimeni nu are un motiv puternic să pună la îndoială o idee care îi avantajează.

Cum te protejezi de aceste idei?

Primul lucru: întreabă dacă există dovezi clare că acel lucru chiar a cauzat boala, sau doar o influențează puțin. Emoțiile pot influența corpul (asta e adevărat și dovedit), dar a influența ceva nu înseamnă a cauza.

Al doilea: întreabă-te dacă există un moment în care poți spune "gata, am terminat". Dacă cineva îți cere să "îți procesezi emoțiile" fără să existe niciun semn clar că ai terminat, ai grijă, pentru că asta poate deveni o muncă fără sfârșit.

Al treilea: acceptă că uneori răspunsul corect e "nu știm încă", chiar dacă nu ne place deloc acest răspuns. E mai puțin liniștitor decât o poveste care spune că știi exact de ce s-a întâmplat totul, dar e mai aproape de adevăr.

De ce repetăm ceea ce ne face rău? Încercând să înțeleg fenomenul repetiției,  adică felul în care revin, după o traumă ...
01/09/2026

De ce repetăm ceea ce ne face rău?

Încercând să înțeleg fenomenul repetiției, adică felul în care revin, după o traumă (dar nu doar), aceleași tipare, aceleași dorințe neîmplinite, am dat peste un pasaj din Merleau-Ponty, în Fenomenologia percepției, care mi s-a părut că descrie exact ce vedem, zi de zi, în cabinetul de terapie.

Ideea de la care pornește e simplă. Fiecare dintre noi are un proiect de viață, conștient sau nu, aflat mereu în desfășurare: o relație, o carieră, o operă, un vis anume despre cm ar trebui să arate viața noastră. La un moment dat, acest proiect întâlnește o barieră. Aleg să citesc aici trauma, pentru că mi se pare că se potrivește foarte bine în context terapeutic, deși nu e neapărat ținta lui Merleau-Ponty în acest pasaj.

Ce descrie el, în fața acestei bariere, e neputința. Nu avem nici forța de a depăși obstacolul, nici tăria de a renunța la proiect - nici nu știu dacă se poate renunța la el. Rezultatul, spune el, e că ne folosim forțele pentru a menține acel proiect viu în minte, fără să ne dăm seama, de multe ori, că facem asta.

Aici apare o observație care merită subliniată: timpul nu vindecă experiența traumatizantă. Ideea lui Merleau-Ponty e este că în momentul traumei felul în care trăim timpul se rupe în două. Rămâne timpul obiectiv, cel care curge mai departe indiferent de noi, cel pe care îl măsoară calendarul. Și există timpul personal, durata, care, în anumite locuri, pur și simplu se oprește.

De-aici vine un fenomen pe care orice terapeut care a lucrat cu oameni trecuți prin traumă l-a observat: în exterior au trecut luni, ani, uneori decenii, dar înăuntru, experiența pare să se fi întâmplat ieri. Merleau-Ponty are o formulă exactă pentru asta „trecutul este adevăratul nostru prezent”. Nu realitatea pe care o descriem, la care avem acces și noi din afară, ci acel moment anume e locul unde omul chiar trăiește.

Ca să înțeleg mai bine ce vrea să spună, mă gândesc la o albie de râu. Undeva, cu mult timp în urmă, ceva a schimbat cursul apei: o piatră, o surpare de mal. Apa continuă să curgă, alta, mereu alta, dar albia rămâne deviată acolo pentru totdeauna. Nu ne întoarcem periodic prin acel loc, ci curgem, de fiecare dată, prin el, fără să-l putem ocoli. E o imagine bună, cred, pentru ce spune Merleau-Ponty puțin mai departe: reînnoirea, tot ce e nou în viața noastră, afectează doar conținutul experienței, nu și structura ei. Percepțiile se schimbă, emoțiile se schimbă, dar albia rămâne aceeași.

Și aici face o mișcare importantă, spre psihanaliză, deși fără să folosească limbajul ei tehnic. Ceea ce persistă nu e o amintire precisă, un moment bine datat, care să populeze conștiința omului ca o imagine anume. E, mai degrabă, un mod de a fi. O poziție. Cineva poate să nu se mai gândească explicit, conștient, la evenimentul care l-a rănit, poate chiar să pară că a trecut peste el sau chiar să îl uite (cel mai frecvent) și totuși ființa lui afectivă rămâne, undeva, angajată în același loc.

Ultima parte a pasajului mi se pare cea mai grea, și cea mai adevărată. Trauma, spune Merleau-Ponty, ne înstrăinează de puterea noastră neadormită de a crea lumi noi, posibilități noi, proiecte noi. Ne ține închiși într-o singură lume posibilă, care, de multe ori, nici măcar nu se mai poate împlini. Iar această lume unică, privilegiată, sfârșește prin a-și pierde substanța și prin a nu mai fi decât o angoasă nedefinită, ceva ce omul simte, dar nu poate numi, nu poate încă înțelege.

Și Lacan vorbește despre repetiție într-o manieră, cred eu, asemănătoare, dar nu îl pricep încă. Poate mă ajuta un bun samaritean.

31/08/2026

Când frica vinde cărți și teorii despre boală, foarte mulți oameni ajung să creadă în diverși guru și vrăjitori, unii purtând chiar costum medical.

Nu am niciodată suficientă energie și nici timpul necesar pentru a demonta toate prostiile de acest gen, dar mă bucur că, încetul cu încetul, apar și alte voci care semnalează cât de nocive sunt mesajele livrate de oameni precum Gabor Maté.

Vă las câteva pasaje mai jos, iar articolul complet îl găsiți în comentarii.

„Stresul poate afecta organismul. Trauma poate avea consecințe profunde asupra psihicului și comportamentului. Emoțiile au componente biologice. Nimic din toate acestea nu este controversat în sine.

Dar de aici pînă la ideea că bolile grave pot fi înțelese prin trecutul emoțional al pacientului este o distanță enormă. Desigur, într-o sală de conferință, această distanță poate părea microscopică. Iar pentru un om care tocmai a primit un diagnostic sever, ea poate însemna totul.

Acest discurs coboară adînc în ungherele unde se ascunde frica de moarte. El face apel la emoțiile unor oameni destabilizați, care tocmai au primit un diagnostic sever ca pe o sentință crudă. Atunci cînd întreaga viață ți se descoase în fața ochilor, capacitatea de a gîndi critic se poate prăbuși. În acele nopți albe de teamă, pacienții deschid o astfel de carte și se agață cu toată ființa de fiecare cuvînt, de fiecare metaforă bine plasată, de fiecare exemplu clinic.”

„Poate că aceasta este limita pe care trebuie să o păstrăm. Poți să-ți vindeci trecutul și să rămîi bolnav. Poți să-ți ierți părinții și să mori. Poți să înveți să spui „nu”, să-ți găsești autenticitatea, să-ți înțelegi trauma și totuși să existe în corpul tău o boală asupra căreia toate acestea să nu aibă ultimul cuvînt. Asta nu înseamnă un eșec moral, ci este limita teribilă și simplă a faptului că sîntem oameni. Uneori ne putem vindeca interior, iar corpul, pur și simplu, moare.”

Reporter: Trăim în cea mai bună dintre lumile posibile? Schopenhauer: NU!
30/08/2026

Reporter: Trăim în cea mai bună dintre lumile posibile?
Schopenhauer: NU!

Azi la grupul de reflecție pe tema morții am pornit de la conștientizarea finitudinii și a mortalității noastre: ne-am g...
29/08/2026

Azi la grupul de reflecție pe tema morții am pornit de la conștientizarea finitudinii și a mortalității noastre: ne-am gândit dacă ne-am dori vreodată să ne întoarcem la o etapă a noastră în care nu eram conștienți de propria finitudine, de moarte. De aici am ajuns să discutăm despre relația noastră cu suferința și cu durerea, și am încercat să ne gândim cm ar fi o viață din care lipsesc durerea, suferința, boala, moartea și tot ceea ce ne izbește câteodată.

Ne-am gândit la legenda lui Siddhartha: dacă am vrea să trăim într-un castel în care nimic care să ne afecteze să nu existe, dacă am alege viața aceea "sterilă" în locul vieții cotidiene cu toate lucrurile ei.

Mi-am adus aminte, printre altele, de eseul lui Byung-Chul Han, "Societatea paliativă". Mi s-a părut că ideea centrală a eseului, cea a unei societăți care nu mai suportă durerea și caută să o elimine sau să o amuțească prin auto-optimizare, se leagă (chiar dacă nu explicit, în text, la Han) de imaginea somei din Minunata lume nouă a lui Huxley: posibilitatea de a lua o pastilă de fiecare dată când ceva doare și vrem să îl reducem la tăcere în noi. Han observă că societatea paliativă coincide de fapt cu societatea performanței: durerea ajunge să fie citită ca un semn de slăbiciune, ceva de ascuns sau de eliminat, incompatibil cu logica performanței. Într-o societate dominată de putință, pasivitatea suferinței nu-și mai găsește locul: durerea nu mai poate fi exprimată, e condamnată la mutenie, nu i se mai permite să devină pasiune, să capete un limbaj.

Este interesant de văzut felul în care toate măsurile de protecție pe care le luăm, de fapt, ne împuținează ca oameni.

❤ Le mulțumesc tuturor celor care au aderat la nebunia mea de a vorbi despre un astfel de subiect, față de care, în majoritatea timpului, preferăm să adoptăm metoda struțului.

S-a aflat secretul fericirii, care de fapt nici nu era chiar un secret: se afla la bătrânul Aristotel, de mii de ani. Bi...
26/08/2026

S-a aflat secretul fericirii, care de fapt nici nu era chiar un secret: se afla la bătrânul Aristotel, de mii de ani. Bineînțeles că oamenii, de-a lungul timpului, au zis: "N-are cm să aibă dreptate Aristotel cu ce zice, noi o să facem tot cm știm noi." Rămâne să vedem, și noi, cine a avut dreptate: lumea sau filosoful din Stagira.

Acum, dacă tot ați citit până aici, e de reflectat la o idee: stă răul omului în ignoranță? Citind Povestea nemuririi de Andrei Cornea, am ajuns la capitolul despre Povestea ignoranței, unde autorul face o clasificare a tipurilor de ignoranță și a relației ei cu fericirea. Pare ciudat, pentru omul modern, să i se spună că ignoranța este o sursă a răului din viața lui, având în vedere câtă informație consumă zilnic.

Poate ar trebui să ne întrebăm mai serios în legătură cu ce suntem, de fapt, ignoranți, atunci când ne copleșesc diverse frici sau nefericiri.

Am văzut tagul ăsta, „2+2=5", pe un zid și primul instinct a fost să dau vina pe sistemul de învățământ. Poate cineva ch...
25/08/2026

Am văzut tagul ăsta, „2+2=5", pe un zid și primul instinct a fost să dau vina pe sistemul de învățământ. Poate cineva chiar crede asta.

Dar apoi mi-am amintit de Omul din subterană, personajul lui Dostoievski care nu suportă aritmetica tocmai pentru că e ireproșabilă: exact fiindcă doi ori doi fac patru, indiferent ce vrei tu, indiferent cât te zbați, indiferent cine ești. Poate că cineva simte că această rigoare a științelor exacte, a pozitivismului, „nu mai e viață, e începutul morții".

Nu-i lasă loc de negociere, iar Omul din subterană simte asta ca pe o palmă. Spune la un moment dat, aproape jignit, că „Doi-ori-doi-fac-patru nu-i, după părerea mea, decât o impertinență. Doi-ori-doi-fac-patru se uită ca un filfizon, îți stă în drum cu mâinile în șolduri, nu te lasă să treci și scuipă. Sunt de acord că doi-ori-doi-fac-patru este un lucru excelent; dar dacă ne apucăm să lăudăm totul, atunci și doi-ori-doi-fac-cinci este uneori un lucrușor nemaipomenit de drăguț."

Așa că m-am întrebat dacă n-a apărut cumva la noi o mică bandă de dostoievskieni romantici, sătui de atâta ordine matematică, care au ieșit noaptea să scrie pe ziduri manifestul lor: refuzăm certitudinea, vrem dreptul la o eroare frumoasă. E un fel de grevă filosofică împotriva evidenței.

Acum, după ce lumea a scris în comentarii că acest lucru îi aparține în același timp și lui Orwell, trebuie să iau în considerare că s-ar putea să fie vorba de un întreg război cultural în underground-ul bucureștean.

Am văzut acest „tag” prin oraș. Ce credeți că vrea să spună artistul?
25/08/2026

Am văzut acest „tag” prin oraș. Ce credeți că vrea să spună artistul?

Address

Bucharest

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Adrian Socol - Psiholog, Consilier filosofic posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share